Глобальные изменения и антропоцен

Конфликт
Глобальные изменения и/или антропоцен
Глобальные изменения (природа) – изменения климатических условий.
Факторы изменения климата:
Изменения климата обусловлены переменами в земной атмосфере, процессами, происходящими в других частях Земли, таких как океаны, ледники, а также, уже в наше время, эффектами, сопутствующими деятельности человека. Внешние процессы, формирующие климат — это изменения солнечной радиации и орбиты Земли.
изменение размеров, рельефа и взаимного расположения материков и океанов,
Изменение светимости Солнца,
изменения параметров орбиты и оси Земли,
изменение прозрачности и состава атмосферы, в том числе изменение концентрации парниковых газов (СО2 и CH4),
изменение отражательной способности поверхности Земли (альбедо),
изменение количества тепла, имеющегося в глубинах океана.

Антропоцен
Антропоцен – неформальный геохронологический термин, обозначающий геологическую эпоху с уровнем человеческой активности воздействующей на дикую природу и играющей существенную роль в экосистеме Земли. Данный термин был введён в 1980-е годы экологом Юджином Стормером.
Ноосфера – (от др.-греч. νοῦς «разум» + σφαῖρα «шар»; дословно «сфера разума») — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера»). Термин В.И. Вернадского (1863-1945 гг.).
Проблема: связка "природа-человек" может трактоваться
либо как закрытая система (1) (И.Кант) – тогда мы мыслим противостояние природы и человека, природы и культуры, а язык, на котором мы говорим, ведет себя как система,
либо как открытое действие (2) (Б. Латур) – тогда мы чувствуем себя естественно, а язык нами воспринимается как обычная повседневность. Латур вводит в связи с этим образ такого рода «лабораторного» языка («Дайте мне лабораторию, и я переверну мир»). Вопросы возникают тогда, когда мы понимаем, что наша агрессия и антропоцентризм в отношении к природе уже заложены в том противостоянии, которое мыслится нами и служит фундаментом нашего языка.

Взгляд на проблему взаимодействия природы и человека:
наивная позиция
Онтологический статус проблемы
Бытие человека в природе содержит онтологическое противоречие, поскольку человек реализуется в культуре и через свою реализацию творит эту самую культуру. Однако культура как таковая занимает крайне негативную позицию в отношении природы, поскольку через культуру человек защищает себя от якобы враждебной природы и культура, соответственно, действует враждебно. Такое бытие человека проходит множество этапов становления, выражаясь в экологических кризисах, в которых прочитывается взаимодействие культуры и природы. Тупик в том, что преодоление этих кризисов вызывает лишь очередной кризис (современная ситуация отличается лишь наложением нескольких кризисов и видится еще более негативной и устрашающей). Современное искусство и философия выражают нарастание страха человека перед последствиями своих же собственных действий. Экологическая катастрофа неизбежна.

Новое время
Иммануил Кант (1724-1804 гг.)
Язык как система
Архитектоника чистого разума
«Под архитектоникой я разумею искусство построения системы. Так как обыденное знание именно лишь благодаря систематическому единству становится наукой, т. е. из простого агрегата знаний превращается в систему, то архитектоника есть учение о научной стороне наших знаний вообще, и, следовательно, она необходимо входит в учение о методе. <…> Под системой же я разумею единство многообразных знаний, объединенных одной идеей. А идея есть понятие разума о форме некоторого целого, поскольку им a priori определяется объем многообразного и положение частей относительно друг друга. <…> целое расчленено (articulatio), а не нагромождено (coacervatio)…» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994. С. 486).
«…если понятие, определяющее каузальность, есть понятие природы, то принципы его суть технически практические; если же оно — понятие свободы, то принципы — морально практические; а поскольку в делении науки разума все дело в различии предметов, познание которых нуждается в различных принципах, то первые должны быть отнесены к теоретической философии (учению о природе), а вторые составят вторую часть философии, а именно практическую философию (учение о нравах)» (Кант И. Критика способности суждения // Сочинения в 8-ми томах. М.: Чоро, 1994. С. 11).

Взгляд на проблему взаимодействия природы и человека:
философская позиция
Язык как практика
Эпистемологический статус проблемы
«Философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы перевести его» (Олег Хархордин)
▪ Отказ от разделения на внешние объекты и внутренние «картины» (философия обыденного языка). Новый язык: движение в сторону мгновенного схватывания общего контекста, или языкового употребления (это сравнимо с узнаванием манеры известного художника в любом из его рисунков).
▪ Игнорирование теорий логического анализа (например, суждение "Это рука" в философии логического анализа представляет прямую констатацию факта, тогда как в суждении "У него болит рука" рука описывается косвенно, поскольку прямо утверждается о боли в руке. Людвиг Витгенштейн нивелирует это различие, считая бессмысленным различение прямого и косвенного смысла).

Социология науки
Бруно Латур (р. 1947 г.)
Антропология
«Не надо смешивать небо и землю, глобальное и локальное, человека и нечеловеков. "Но, — скажете вы, — не сами ли эти запутанности создают подобное смешение и не из них ли соткан наш мир?" — "Пусть все будет так, словно бы их не существовало", — отвечают исследователи. Они просто взяли и разрубили Гордиев узел остро заточенным мечом. Связи распались: с левой стороны оказалось знание о вещах, с правой — интересы, власть и политика» (Бруно Латур. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. С. 61).
«Для того чтобы говорить о нашем мире, критика разработала три различных подхода: натурализацию, социализацию и деконструкцию. Назовем лишь, даже если это будет не совсем справедливо, Шанже, Бурдьё, Деррида. Когда первый говорит о натурализованных фактах, то больше уже не существует ни общества, ни субъекта, никаких форм дискурса. Когда второй говорит о социологизированной власти, то уже нет ни науки, ни техники, ни текста, ни содержания. Когда третий говорит об эффектах истины, то верить в реальное существование нейронов мозга или властных игр было бы проявлением величайшей наивности. Каждая из этих форм критики могущественна сама по себе, но её невозможно сочетать с двумя другими» (Бруно Латур. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. С. 65).

Новая рациональность
▪ освободить вещи, вывести их на свет, увидеть их вне сведения их к человеку (Б. Латур. Когда вещи дают сдачи. Вестник МГУ, серия «Философия», 2003, №3).
▪ сеть определяется как «набор позиций, внутри которого объект… имеет значение». Претензия некоторого вещества на то, чтобы считаться фактом, имеет относительную силу в зависимости от того, в сети каких операций мы его рассматриваем («Лаборатория жизни»).
▪ «сила» у Латура не определяется и неопределима вне столкновения, вне испытания сил.
▪ Актант – термин семиотики Греймаса – был взят Латуром для обозначения любого действующего лица в истории построения и развития сети. Актантом может быть человек, организация, микроб, теорема, пробирка – любое действующее лицо, чье действие значимо для сети.
Латур описывает процесс убеждения, к примеру, биохимика: первая подзадача — расщепить исследуемое вещество на фракции, вторая — очистить каждую из них. Третья подзадача — это анализ химического состава полученных фракций, четвертая — искусственное воспроизводство искомого вещества в соответствии с предполагаемой формулой и проверка его эффектов: насколько воспроизведенное вещество дает те же следы в экспериментальных условиях, что и его эмпирически зарегистрированный прообраз.
Олег Хархордин. Предисловие редактора // Бруно Латур. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. С. 5-56.