Философские проблемы социо-гуманитарного знания Типология гуманитарного знания

Определение гуманитарного научного знания
Гуманитарные науки-науки о духе. Общее для всех них - слово. И в истории и современном состоянии гуманитарные науки имеют в качестве своего объекта: человека, общество, культуру.

Общие характеристики гуманитарного знания
1) Ценностная смысловая основа.
2) Текстуальность-дискурсивность
3) Диалогичность и структурность.
4) Ре-конструктивность.
5) Субъективность и рефлексивность.
6) Соразмерность гуманитарного знания человеку
7) Бесконечность гуманитарного знания.

Ценностная смысловая основа.
Гуманитарное знание не может быть до конца объективировано, отчуждено от человека; это всегда «зачем-знание», «почему-знание», «откуда-знание», «для кого-знание» - оно ценностно нагружено. Определение ценности происходит как соотнесение объекта с некоторыми образцами (идеалом, эталоном, нормой) и установление степени соответствия этому образцу. Образцы формируются в культуре, передаются как «эстафета» (традиция) и устанавливаются и присваиваются субъектом в процессе его обучения и повседневной жизни. В процедуре оценивания, в выборе целей и идеалов ярко выражена неопределенность, волевые моменты, избирательная активность субъекта, его приоритеты, которые могут включать и интуитивные, иррациональные моменты.

Текстуальность-дискурсивность
«Предмет гуманитарных наук- выразительное и говорящее бытие»М.М.Бахтин. Иначе говоря, гуманитарное знание актуально или потенциально присутствует в форме письменной или устной речи; оно немыслимо без опоры на речь или, по крайней мере, без возможности речевого представления.
Текст – первичная реальность и исходная точка всякой гуманитарной дисциплины, концентрирует такие его качества как коммуникативную, смыслополагающую и ценностную природу. Важнейшая форма анализа текста – это выявление ценностно-мировоззренческих предпосылок гуманитарного знания, особенно тех, которые скрыты в содержании текста. Текст включен в социально-исторические условия, культуру общества в целом, которые порождают коммуникативный (диалоговый) характер самого текста. Текст осваивается как феномен, живущий в культуре, несущий на себе отпечатки такого способа существования. И в этом смысле он объективирован. Наряду с объяснением и аргументацией необходимо присутствует и понимание, как дополняющий момент отношения к тексту – в этом смысле он субъективирован. Нормативные условия объективирования гуманитарного знания имеют двуединую природу – логическую и коммуникативную.

Диалогичность и структурность.
На структуру различных форм гуманитарного знания (науки, философии, методологии, жизненной практики, опыта, игры, сознания, веры) оказывают влияния зависимость от ситуации и от участвующих в ней субъектов. Активность познающего субъекта другого субъекта ведет к диалогической активности. Объект (вещь) и субъект (личность) выступают как пределы познания.
Степени вещности и личностности влияют на характер диалога: понимание, приятие, антагонизм и т.п.
Структурные компоненты диалогического познания: Событие встречи, взаимодействия.
Оценка как необходимый момент диалогического познания.

Объективная субъективность и рефлексивность.
Рефлексия в гуманитарном знании предполагает не только осмысленность, но и оборачиваемость знания; иначе говоря, гуманитарное знание представляет одновременно не только объект, но и субъект познания.
В этой связи можно говорить, что гуманитарное знание функционирует в специфическом пространстве, в котором происходит постоянное оборачивание человеческого бытия. Рефлексия должна учитывать одновременно два полюса влияющих на представления в гуманитарном знании, полюс объекта и полюс субъекта.

Ре-конструктивность.
Задача анализа гуманитарного знания дать теоретическую реконструкцию субъекта, стоящего за текстом. Текст – реальный свидетель происходящих событий в жизни общества.
Гуманитарное знание является не только изображением, но всегда преобразованием реальности, в связи, с чем любое обращение к гуманитарному знанию ведет к его интерпретации, что влечет к его изменению.
В конечном счете, абсолютным условием гуманитарности является представление о соразмерности пишущего и читающего, говорящего и слушающего, возможность взаимной трансформации их ролей и функций.

Соразмерность гуманитарного знания человеку
В основе гуманитарного знания лежит принцип человекоразмерности всех видов человеческой индивидуальной и коллективной деятельности.
В частности, особую роль в установлении соразмерности гуманитарного знания человеку сыграла «философия жизни» Х1Х – первой половины ХХ веков. Начиная с этого времени, в европейской традиции утверждается проблема жизненных оснований сознания и культуры, в последние десятилетия все большее значение приобретает анализ «телесности» как необходимого дополняющего источника человеческих представлений.

Бесконечность гуманитарного знания.
Феномен бесконечности реализуется двояко: и как внешняя бесконечность -ни одна форма гуманитарного знания не является законченной и завершенной, и как внутренняя бесконечность – существующее знание может быть ре-интерпретировано, рассмотрено в другом значении и смысле в ходе приобщения к гуманитарному знанию в любых его формах.

Философия как наука
Сущность философии как науки выражается в том, что она анализирует мир в собственной логике и фактологии его существования, которые не зависят ни от субъективных склонностей, ни от предпочтений познающего субъекта. В частности, подобное знание может фигурировать в учении о бытии (онтологии), в учении о познании (гносеологии), в методологии научного познания. Вместе с тем философия как наука имеет свою специфику. Будучи наукой о всеобщем, она исследует бытие на уровне его предельных оснований, интегральных основ, не подменяя тем самым предметы изучения частных наук.

Философия как мировоззрение
Но специфика философии такова, что по своему концептуальному статусу она не является лишь наукой. Философия изучает не только то, как мир существует сам по себе, но и значения этого мира для людей, она обсуждает «экзистенциальные» вопросы (вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы и ответственности, должного и сущего и т.д.), что выводит ее за рамки научного познания и представляет как тип мировоззрения.

Социальная философия
Социальная философия представляет собой
синтез научного знания с ценностными
мировоззренческими выводами,
являя, тем самым, амбивалентность философии
вообще, которая, по определению, включает в себя
собственно научное знание и ценностные
суждения.

Предмет гуманитарных наук
Бахтин М.М. «Предмет гуманитарных наук- выразительное и говорящее бытие. Это бытие никогда не совпадает с самим собою и потому неисчерпаемо в своем смысле и значении. Маска, рампа, сцена, идеальное пространство и т. п. как разные формы выражения представительственности бытия (а не единичности и вещности)и бескорыстия отношения к нему. Точность, ее значение и границы. Точность предполагает совпадение вещи с самой собой Точность нужна для практического овладения. Самораскрывающееся бытие не может быть вынуждено и связано. Оно свободно и потому не предоставляет никаких гарантий. Поэтому здесь познание ничего не может нам подарить и гарантировать, например, бессмертия как точно установленного факта, имеющего практическое значение для нашей жизни."Верь тому, что сердце скажет, нет залогов от небес". Бытие целого, бытие человеческой души, раскрывающееся свободно для нашего акта познания, не может быть связано этим актом ни в одном существенном моменте. Нельзя переносить на них категории вещного познания (грех метафизики). <...>Становление бытия -свободное становление. Этой свободе можно приобщиться, но связать ее актом познания (вещного) нельзя.»

Переосмысление традиционных представлений истины и объективности, способов их достижения.
Программа Бахтина: построение учения о познании не в отвлечении от человека, как это делается в теоретизированном мире естественнонаучного рационализма, но на основе доверяя целостному субъекту – человеку познающему.

Пределы познания гуманитарного знания
«Познание вещи и понимание личности. Их необходимо охарактеризовать как пределы: чистая мертвая вещь, имеющая только внешность, существующая только для другого и могущая быть раскрытой вся сплошь и до конца односторонним актом этого другого (познающего). Такая вещь, лишенная собственного неотчуждаемого и непотребляемого нутра, может быть предметом только практической заинтересованности».

ПРЕДЕЛЫ ПОЗНАНИЯ ГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ
Второй предел – познание личности. «Здесь есть внутреннее ядро, которое нельзя поглотить, потребить, где сохраняется всегда дистанция, в отношении которого возможно только чистое бескорыстие; открываясь для другого, она всегда остается и для себя».

Критерии адекватности гуманитарного знания
«Критерий здесь не точность познания, а глубина проникновения. Здесь познание направлено на индивидуальное. Это область открытий, откровений, узнаний, сообщений. Здесь важна и тайна и ложь (а не ошибка)».
«Сложность двустороннего акта познания-проникновения. Активность познающего и активность открывающегося (диалогичность). Умение познавать и умение выразить себя….Сложная диалектика внешнего и внутреннего. Взаимодействие кругозора познающего и кругозора познаваемого. Элементы выражения…, в них скрещиваются и сочетаются два сознания (я и другого), здесь я существую для другого и с помощью другого».

М.М.Бахтин «К философии поступка»
« Акт нашей деятельности, нашего переживания, как двуликий Янус, глядит в разные стороны: в объективное единство культурной области и в неповторимую единственность переживаемой жизни. Акт должен обрести единый план, что отрефлексировать себя в обе стороны. Обрести единство двусторонней ответственности: и за свое содержание (специальная ответственность) и за свое бытие (нравственная). Только таким путем могла бы быть преодолена дурная неслиянность и невзаимопроникновенность культуры и жизни»

Пространство, время, хронотоп в гуманитарном знании.
Взяв термин хронотоп из естественно-научных текстов А.А.Ухтомского, М.М.Бахтин не ограничился натуралистическим представлением о хронотопе как физическом единстве, целостности времени и пространстве, но наполнил его гуманистическими, культурно-историческими и ценностными смыслами.

Категория хронотопа - средство анализа гуманитарного познания
Бахтин объясняет, что в «художественном хронотопе» «время сгущается, уплотняется, становится художественно-зримым: пространство же интенсифицируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем (Бахтин М.М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике//Литературно-критические статьи. М, 1986.С.121-122.)

Проблема границ хронотопического анализа
Наука, искусство и литература имеют дело и со смысловыми моментами, которые как таковые не поддаются временным и пространственным определениям. Таковы, например, все математические понятия: мы их используем для измерения пространственных и временных явлений, но сами они как таковые не имеют временно-пространственных определений; они — предмет нашего абстрактного мышления. Это — абстрактно-понятийное образование, необходимое для формализации и строго научного изучения многих конкретных явлений.

Проблема границ хронотопического анализа (продолжение)
Но они должны принять какое-либо временно-пространственное выражение, то есть принять знаковую форму, слышимую и видимую нами (иероглиф, математическую формулу, словесно-языковое выражение, рисунок и др.). Без такого временно-пространственного выражения невозможно даже самое абстрактное мышление. Следовательно, всякое вступление в сферу смыслов совершается только через ворота хронотопов.

Целостный познающий человек – «условие возможности» гуманитарного познания –суть философской антропологии.
Суть антропологического подхода сводится к попытке «определить основы и сферы «собственно человеческого» бытия, человеческой индивидуальности, субъективно-творческих возможностей человека, сделать его «мерой всех вещей», из него и через него объяснить как его собственную природу, так и смысл, и значение окружающего мира.

Антиномии гуманитарного знания
Кнабе Г.С. «Строгость науки и безбрежность жизни»
Невозможно отказаться от исследования истории и культуры в их бесконечной вариабельности и конкретности, в текучем многообра­зии исторической жизни, в ее частных состояниях, в ее сознании и подсознании, в ее повседневности и быту. Невозможно тем самым остаться в сфере генерализующего и категориального, собственно и традиционно научного познания, отвернувшись от всех «маргинальных» проявлений антропологической реальности. Это невозможно потому, что такой подход императивно задан внутренней формой современной культуры, общественно-философской атмосферой конца века, происходящей на наших глазах научной революцией.

Антиномии гуманитарного знания
(продолжение)
Невозможно также не признать, что только интенция истины и вера в возможность ее доказать придает познавательной деятельности нравственный смысл, тогда как безразличие к ней воспринималось на всем протяжении истории культуры как угроза нравственному бытию общества. Тот факт, что у истины есть и другая — экзистенциальная, личная сторона не означает, будто выводы добросовестно проведенных научных исследований и, в частности, в области культуры могут быть только «субъективными». Невозможно отказаться от объективной, доказуемой и верифицируемой истины как цели познания и от науки как единственного вида познания, ведущего к этой цели.

Антиномии гуманитарного знания
(продолжение)
Невозможно, наконец, в силу всего изложенного выше, до конца сохранить подлинную верность одновременно обоим императивам — установке на познание жизни во всей ее конкретной полноте, в ее субъективном переживании и во всем отсюда следующем переплетении каузальных связей и установке на объективность научно доказуемой истины как цели исследования и критерия его достоинства.
Эти три обстоятельства создают то, что можно назвать апорией современного гуманитарного знания — невозможность последовательно научно исследовать неуловимое течение исторической жизни, текучую многозначность духовного бытия и необходимость это делать.