Антиохийский патриархат XV-XIX вв. + Униатский раскол

Антиохийская церковь была основана и достигла цветущего состояния в самое первое время христианства. Она имела весьма важное значение в истории первоначального распространения и основания христианской церкви, так как отсюда ап. Павел начинал все свои миссионерские путешествия и вскоре затем св. Игнатий антиохийский торжественно совершил тот же самый путь, – чрез Малую Азию и Грецию в Рим на мучение.

29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II овладел Константинополем. В результате победоносных походов султана Селима I (1512-1520) турки уничтожили государство мамлюков. К середине XVI в. весь Ближний Восток и Северная Африка, а также большая часть Восточной Европы, в т. ч. весь православный мир, за исключением России и западнорусских земель в составе Литвы и Польши, оказались под властью османов. Территория Сирии, завоеванной османами в 1517 г., была разделена на несколько провинций (эялетов, пашалыков); лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от Высокой Порты. На 4 столетия территория Антиохийского Патриархата вошла в состав Османской империи.

В первые века существования Османское господство отличалось относительной веротерпимостью, православные пользовались некоторыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако права христиан постоянно нарушались. Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок, бедуинских набегов и городских бунтов.
Антиохийский Патриарх, как и другие вост. Патриархи, теоретически не потерял своих традиционных прав и после избрания получал султанский берат как глава православных христиан Сирии, в государственно-административном отношении он был подчинен Константинопольскому престолу и только через его посредство мог обращаться к верховным властям. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.
АНТИОХИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ ОСМАНСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА (1516-1918)

О социальной структуре и численности сирийской православной общины XVI-XVIII вв. известно мало.
Численность сирийской православной общины в сер. XIX в. достигала 60-110 тыс. (ок. 8-9% всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников, 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после его избрания и поставления подчиняться ему и обеспечивать его содержание. В XVII в. не было школ по подготовке духовенства; обучение, проводившееся при Патриаршей или архиерейской резиденции, сводилось к изучению Священного Писания, святоотеческих творений, греческого и арабского языков, медицины.

Православные жили в городах и сельской местности, занимались земледелием, ремеслом и торговлей, почти не отличаясь по образу жизни от окружающего населения. Большинство христиан принадлежало к низшим слоям общества, хотя в их среде существовала и весьма состоятельная прослойка крупных купцов.
Городские общины православных имели четкую внутреннюю организацию, во главе их стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой самостоятельную силу, параллельную церковной иерархии, иной раз они изгоняли неугодных архиереев и вступали в противоборство с Патриархами.
Наибольшую роль играли общины Дамаска - традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба - экономического центра страны. Порой региональные группировки христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате и это приводило к смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин, например, конфликт Михаила VII в нач. 80-х гг. XVI в., который был поддержан халебской общиной во главе с митрополитом Григорием, и Иоакима V - ставленника дамасской группировки.

В результате затяжных конфликтов дамасская община, до того главенствовавшая в жизни Церкви, была резко ослаблена и к началу 30-х гг. XVII в. уступила первенство халебской, из среды которой в течение последующих 40 лет выходили Патриархи, многие архиереи и другие видные церковные деятели.
Впоследствии Халеб стал патриаршей резиденцией. Вполне возможно, что туда бы переместился и Патриарший престол, если бы халебская община не отпала в унию с Римом в XVIII в. На место Халеба в Антиохийском Патриархате выдвинулся новый региональный центр, Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры XVIII в.

Внешние связи
XVI-XVII вв. отмечены внешнеполитической активностью восточных Патриархов, расширением связей с зарубежными единоверцами - Московским царством, Западнорусскими землями, Грузией. Хотя в целом Антиохийский Патриархат оставался самой замкнутой из Поместных Церквей Восточного Средиземноморья.
Предстоятели Антиохийской Православной Церкви участвовали в Соборах в Константинополе, ездили в Дунайские княжества за денежной помощью.
Вселенские Патриархи активно вмешивались во внутренние конфликты сирийских христиан, влияя на замещение Антиохийского Патриаршего престола.

Патриарх Макарий III
В 1585-1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау путешествовал в Россию за милостыней по причине долгов. Будучи проездом на Украине, Иоаким утвердил устав православного Львовского братства.
Иоаким был первым, с кем правительство Феодора Иоанновича вступило в переговоры о введении в Москве Патриаршества (учрежденного в нач. 1589 во время визита Констанипольского Патриарха Иеремии II).
В 1652-1659 гг. Антиох. Патриарх Макарий III принял участие в проведении церковной реформы Патриархом Московским и всея Руси Никоном, присутствовал на Соборе РПЦ 1655 г.
2-я поездка Макария в Россию (1666-1668) знаменательна его участием в Московском Соборе 1666-1667 гг., на котором был низложен Патриарх Никон и утверждена начатая им церковная реформа.

Первые века османского владычества на Ближнем Востоке отмечены новым подъемом арабо-православной культуры.
В XVI в. митр. Иса, посетивший Москву в свите Патриарха Иоакима V, составил стихотворное описание России.
В XVII в. заметно значительное литературное оживление, связанное с деятельностью халебского «культурного гнезда» во главе с митр. Мелетием Карамой, буд. Евфимием II († 1635). Мелетий много трудился над исправлением арабских переводов греческой литургической литературы (сирийский аналог реформы Никона).
Большинство произведений Патриарха Макария III (ученика Мелетия), его сына архидиакона Павла Алеппского и др. литераторов XVII в. представляют собой изложенные по-арабски фрагменты из греческой исторической, географической и прочей литературы.

УНИАТСКИЙ РАСКОЛ

Предпосылки раскола
РИМСКИЕ МИССИОНЕРЫ
активная деятельность католических миссионеров
Стремление Рима компенсировать потерю влияния в Северной Европе
КОНТРЕФОРМАЦИЯ
Потребность среднего класса в финансовой помощи западных консулов, которые в свою очередь готовы были финанчировать при условии вступления в унию нуждающихся
ФИНАНСЫ В ОБМЕН НА УНИЮ
Отсутствие реакции православного Патриарха Антиохийской Церкви на действия католических миссионеров
ОТСУТСТВИЕ РЕАКЦИИ