Проектная работа Мифы и легенды Коломенского

Цели и задачи:
В данной работе хотелось обратиться к древнейшей истории музея-заповедника Коломенское.
К тому времени, когда основных архитектурных памятников (памятники московского царства -церковь Вознесения, дворец царя Алексея Михайловича – «Восьмое чудо света»), ещё не существовало.
В связи с этим необходимо рассказать о дославянском населении Коломенского ( балты и финно-угры).
Показать их влияние на топонимы (имя собственное, обозначающее название географического объекта. В нашем случае: Голосов овраг ) и культовые памятники ( камни Голосова оврага) Коломенского.
Так же проследить, как рождаются мифы и легенды, связанные с ними.
Кроме того нужно отметить влияние этих мифов и легенд на культуру и верования славянского населения, которое позднее заселило эти места.
К тому же надо проследить, как в связи с принятием христианства, менялись в свою очередь культурные герои мифов и легенд. На этой основе возникали новые культовые памятники (церковь Георгия Победоносца) и новые названия старых памятников (камни в овраге).
Отдельной темой в начале презентации идёт рассказ о культовом памятнике, напрямую не связанном с музеем-заповедником Коломенское. Он привезён из Полоцкого княжества ( ныне Белоруссия).
Однако история этого памятника находится, в общем культурно-историческом контексте с остальным материалом презентации.

С того времени, как здесь в 10 - 11 вв. появились славяне, эти места населяли угро - финны (народы этой языковой группы – венгры, финны, эстонцы, чуваши, марийцы, карелы, меря) и балты (голядь), которые оставляли после себя материальные памятники своей хозяйственной деятельности .
Угро - финнские племена
Голядь

Славяне же, заселяя эти пространства и перемешавшись с местным населением, восприняли часть их культуры и верований. Так постепенно в этом межнациональном котле рождалась русская нация и связанная с ней ее духовная и материальная культуры.
Славянский посёлок

Славяне на своей земле (художник А. Муха)

В 11-13 веках адепты новой христианской религии, пользуясь поддержкой князей, нередко разрушали языческие священные рощи или клеймили старые их сакральные памятники новой религиозной символикой

Облюбовав для поселения какой-либо ландшафт, древние всегда пытались опоэтизировать его. Другими словами, это был миф о творении богами и героями окружающей их природы и ее проявлений. Леса, окружающие места их проживания, они наполняли лешими, реки –водяными, овраги – хтоническими (греч. «хтониос» - подземный) демоническими существами. Явления природы (гром, наводнение, засуха, солнечное затмение, смена времен года) они олицетворяли энергией божественного произвола. Из этого рождались мифы, легенды и затем уж сказки. Мы вам расскажем о Борисовом камне в Коломенском и о Голосовом овраге.

«Борисовы камни» - с высеченными на каждом шестиконечным крестом и надписями (обычно содержащими текст "Господи помози") располагались по течению Двины и на суше. Назначение - не совсем понятно. По некоторым версиям - отмечали маршруты торговых путей или просто путевые отметки («…а на камушке прописано – направо пойдешь… налево пойдешь…»), по другим - были ранее священными у язычников, а крест и надписи вытесывались на них при христианизации населения, когда требовалось загнать «беса» (т.е. языческого бога) в камень или под него.

По другой версии они были поставлены по приказу князя Бориса Всеславовича и часто содержат его имя в надписях. Отсюда и название.
Сохранилось четыре камня - один в Друе, другой, установлен около Софийского собора в Полоцке, третий - вывезен в конце 19 в. в Москву и находится в музее-заповеднике "Коломенское" (перемещен сюда из Исторического музея), а четвёртый - так называемый "Воротишин крест" - стоит в селе Камено Минской области.
Борисов камень в Друе
Борисов камень в Коломенском
Борисов камень в Полоцке
Камень « Воротишин крест»

В.В. Бердников в статье "Двинский или "Борисов" камень в Коломенском" (Материалы и исследования, "Коломенское", выпуск 2, М., 1991 г.). На камне изображен четырехконечный с расширенными концами крест, опирающийся на перевернутый полуовал. Справа и слева от креста сохранились четкие надписи в две строки: слева: с??н/борь, справа: хрь/стъ.
Большинство исследователей прочитали эти надписи как "Сильный, храбрый Борис свят".
Сохранилось четыре камня — один в Друе (расколот на две части в советское время), другой- 8 м в окружности, найденный у деревни Подкостельцы в 5 км от Полоцка, в 1981 перевезен в Полоцк и установлен рядом с Софийским собором. Известны еще два камня в русле Западной Двины с надписями «Сулиборь хрьст» и «Святополк-Александр». Близ Орши находился т. н. Рогволодов камень; третий — вывезен в конце XIX века в Москву и находится в музее-заповеднике «Коломенское», а четвёртый — так называемый «Воротишин крест» — стоит в селе Камено Минской области.

В Энциклопедии "Этнография Белоруссии" на белорусском языке в статье Л.У. Дучица читаем – «Борисовы камни» - монументальные памятники эпиграфики XII века на территории Белоруссии; 7 огромных валунов с высеченными на них крестами и надписями в виде греческой формулы ГОСПОДИ, ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ... Известны 5 камней, расположенных по руслу Западной Двины.
Большинство этих камней связано с именем полоцкого князя Бориса Всеславовича (ум. в 1128 г.) сына Всеслава Брячиславича (1044 – 1101 гг.) героя "Слова о полку Игореве", который дорыскивая до Тмутаракани, прерыскивал путь Христу, то есть дерзал на Бога.
Памятник Борису Всеславовичу в городе Борисов

До принятия христианства в Х веке камни были языческими фетишами. Неурожаи и голод в начале XII века в Подвиньи привели к отходу от христианства, возвращение к языческим верованиям и поклонение камням, около которых некогда молились об урожае. Полоцкий князь Борис (правил с 1127 по 1129 гг.), который был очень набожным, для борьбы с языческими культами повелел высекать на камнях кресты, по форме напоминающие крест Голгофы, что символизировало превращение языческого капища в христианские алтари.
Распятие.
Внизу Голгофа с черепом Адама.

С языческим аграрно-магическим весенним праздником плодородия связан христианский культ святых Бориса и Глеба, которые символизировали праздники первых всходов яровых (принят в 1072 году, окончательно установлен в 1115 году). Чтобы объединить языческие и христианские верования, возвысить первых великомучеников - русских святых, а также увековечить свое имя, князь Борис повелел высекать христианские надписи с именем Бориса.
Первые русские святые Борис и Глеб

С течением времени, за место таких капищ в священных рощах, где камень являлся алтарем под открытым небом, появлялись первые христианские церкви или часовни, имена языческих божеств заменяли христианские святые, также миф о творении или сотворение данного места получал христианский окрас.
Языческий камень рядом с храмом

Церковь Святого Георгия Победоносца.
С нахождением этого храма на территории Коломенского, естественно не могла не возникнуть традиция престольных праздников, в которые на Вознесенской площади устраивали торговлю и развлечения.
На фотографиях первой четверти 20 века, видя количество участников крестного хода, посвященного празднику Св. Георгия, мы представляем всю важность данного события для религиозных чувств и традиций местного населения.

Легенду о древности этой церкви в начале 20 веке активно поддерживал и пропагандировал священник георгиевской церкви Павел Кротков. В своей брошюре он писал, что этот храм был построен еще Дмитрием Донским после возвращения его с Куликова поля.
«Князь же Великий прийде в Коломенское село и ту нача ждати своего князя Владимира: того се ради разлучися с братом своим, что не вместися дорогами множества людей» («Сказание о мамаевом побоище». Маковецкий «Диссертация… Дело №543 стр.17). Правда в источнике ничего не говорится о строительной деятельности Дмитрия в Коломенском.
Дмитрий Донской
(художник И . Глазунов)

Доказательства наличия более древнего храма на территории бывшей великокняжеской резиденции прослеживалось археологическими раскопками древнего кладбища 14-16 вв. на. К сожалению, мы только не можем на данный момент установить его посвящение или название, и у нас нет никаких на это источников, кроме легенды местного населения, заставляющего его считать самым древним.
Этот храм мог быть разрушен или сожжен во время татарских набегов от 14 до 16 вв.
У нас остается только выявленная Корсаковым традиция местного населения считать этот храм самым древним, а также легенда местного населения о борьбе Св. Георгия со змеем в Голосовом овраге.
Вознесенская площадь.

Культ святого Георгия получил широкое распространение на Руси в княжеской среде. В 10-11 вв. он пришел из Византии. Ярослав Мудрый при крещении избрал покровителем именно этого святого, и даже один из пределов храма Св. Софии был посвящен Св. Георгию.
Само имя «Ярослав» произошло своим корнем от «Ярь», «Ярило», что говорит о языческом божестве весеннего солнца и плодородия. С приходом новой христианской религии, место его занял образ Св. Георгия, но в памяти народной вся обрядовая сторона, определявшая назначение древнего языческого божества в сознании народа, закрепилась за этим христианским святым.
Ярослав со своим святым покровителем Георгием

Славе своего небесного покровителя содействовал и Юрий (Георгий ) Долгорукий, строивший многочисленные храмы и посады в его честь.
Со времени Дмитрия Ивановича Донского Георгий становится покровителем усиливающейся Москвы. Изображения его появляются на печатях и монетах, государственных эмблемах 14-15 вв. (Наука и религия №7, 1986 г. Карпов В.)
Образ этого святого являлся символом победы христианства над язычеством: символом торжества христианского юга над языческим севером:
Святой Егорий поезжаючи
Святую веру утверждаючи,…
А еще Егорий наезжаючи
На того царища-самодержавища.
Кричит он по звериному,
Визжит он по змеиному.
Святой Егорий не устрашился,
На добром коне приуправился:
Открыл он кровь бусурманскую,
Утвердил веру христианскую.
(Русская историческая песня ….1989 г.)
Князь Юрий Долгорукий
( художник А. Воронцов)

Один из языческих предшественников змееборца Георгия змееборец Перун, в складывающейся на Юге вокруг Киева государственности, был выдвинут на первый план как главный покровитель князя и его дружины.
Перун – бог грома и молнии
(художник – К . Васильев)

Однако, в легендах помимо политических событий находили свое отражение и религиозные представления древних: объяснения смены времен года, возрождения и умирания природы, мужского и женского начал (плодородия) и одновременно с этим – мифологические представления о творении среды их обитания (т.е. природного ландшафта).
Поэтому существование легенды о змееборстве героя может иметь и другое объяснение.

С походами княжеских дружинников культ Перуна насаждался силой среди северных племенных общин, у которых на первом месте стоял языческий бог Волос (Велес), олицетворявшийся у них, где в образе змея, где в образе медведя.
Перун
( художник А . Клименко)

На «Геометрическом плане …» составленном для межевой канцелярии в 1797 году, «Голосов» овраг называется «Власиев». Если это не фамилия крестьянина, дом которого стоял неподалеку, то мы практически имеем прямое указание на факт трансформации названия Волосов – Власиев (как христианский заместитель языческого божества) и Волосов – Голосов – Колосов. Поэтому и получается, что наш Герой ведет вечную борьбу со своим вечным антиподом.
Голосов овраг

Проводимая нами выше реконструкция названия оврага как «Волосов» от названий «Власиев» – «Голосов» – «Колосов», кажется вполне убедительной.
Культ Волоса, этого владыки подземного ,отвечал архаичным воззрениям лесных племен, у которых охота и рыболовство играли ведущую роль.
Велес в образе покровителя домашнего скота на медведе.
Он был тесно связан с финно-угорской и балтийской средой, широкое расселение которых в Восточной Европе, относится ко времени бронзового века. Охотничья среда наделяла его образом зверя (медведя). Так как скотоводство развивалось из охоты, то лесной зверь был постепенно переосмыслен в покровителя домашнего скота.

По мере возрастания роли земледелия содержание Волоса переосмысливалось. В представлениях земледельца цикличность природы и жизни лежало во главе угла. На смену процесса умирания, обязательно должно прийти новое возрождение жизни. И дальнейшее логическое завершение этого процесса требовало разделения на подземные и надземные божественные силы, олицетворенных в образах Волоса (welis — литовск. - покойник, welci - души умерших).Б.А. Рыбаков «Язычество…»), Ярилы (весеннее возрождение природы), Перуна (небесная стихии), которые вступают в противоборство друг с другом из за обладания женской богиней – ипостаси рождающих сил природы.
Перун и Велес

Культы медведя и змея, как хозяев подземного мира, постепенно тесно переплетались друг с другом и стали почти неотличимы, назначение и функции их совпали в олицетворенном образе Волоса.
Подземный Бог, олицетворяющий мужское оплодотворяющее начало, так же как и Богиня-Земля – представительница женского начала становятся покровителями деторождения и замужества.
Мокошь – богиня земли и плодородия

- «И чреваты жены медведю хлеб дают из руки, да рыкнет – девица будет, а молчит – отрок будет». (Успенский Б.А. «Филологические разыскания в области славянских древностей» 1982 г. стр. 109)
- «В ряде мест молодые проводили брачную ночь в скотской избе на мохнатых шкурах». (Успенский Б.А. … стр.105)
- В русском фольклоре нередко молодожены назывались «медведями», (Успенский Б.А. … стр.166).

По многочисленным сказочным Былинным и другим фольклорным трансформациям, где славянского громовержца Перуна заменяет христианский Илия или Георгий, Перун в образе всадника на коне должен поражать своим оружием змеевидного врага, который в изначальном варианте мифа соответствует языческий Волос (в позднейших текстах сказочный Змиулан), последовательно прячущийся от него. После победы Перуна над врагом освобождаются водяные источники или женщина. При дальнейших переделках мифа могут изменяться имена, но основной сюжет остается всегда низменным.
Подобные мифы являлись объяснением для древних людей цикличности небесного похода (круговращения) святил, круговорота жизни и возрождения природы.
Святой Георгий Победоносец

РИТУАЛЬНЫЕ КАМНИ в Голосовом овраге
Первый лежащий перед нами камень имеет весьма странную форму сросшихся между собой причудливой формы валунов.
Геологи классифицируют его как кварцевый аптский песчаник.
Нахождение камня на склоне оврага и его угол наклона говорят о том, что он лежал когда-то на поверхности края оврага, обвалившегося из-за размыва грунта.
Камень сохранил на себе сразу несколько названий, которые мы можем разделить на две группы.
Девий камень
Гусь - камень

Из них в первой группе находятся названия, относящиеся к его непосредственному функциональному назначению – лечения бесплодия, в которых так же просматриваются элементы язычества:
- «Девий», «Бабий».
Ко второй группе мы отнесем названия христианизированные, которые так же могли появиться благодаря архаике народных представлений о переходе пограничного состояния жизни и смерти природы и человека:
- «Св. Георгий», «Внутренности коня Св. Георгия», «Дева Мария и Иисус».
Рассмотрим первые из них.
Еще в начале двадцатого столетия среди части местных крестьян были живы представления о том, что к камню необходимо сходить женщине, которая испытывает проблемы связанные с деторождением.
На настоящий момент паломники, посещающие его ,об этом ничего не знают и часто приносят на камень легенды и названия своих родных мест (Архангел Михаил, Николай Угодник).
Девий камень

Древнее магическое свойство Девьего камня – помогать от бесплодия в нынешнее время превратилось в лечение от всех недугов и даже в исполнение заветных желаний.

БАБА - общеславянское слово, используемое в народной литературе для обозначения женских мифологических персонажей, ведьмы, а также отдельных дней, атмосферных явлений, астрономических объектов и некоторых ритуальных предметов. БАБА — персонаж и объект жатвенного обряда, игр, ритуальных действий и обходов ряженых. «Баба» и «Дед» — традиционное обозначение умерших предков и персонажей нечистой силы. Словом «Баба» зачастую называют женских демонов: вост.- слав. Баба Яга означает «ведьму», «знахарку», «ворожею» и т.п., ср., напр., серб. баба — «колдунья », рус. бабка — «знахарка» и т.п.
Баба Яга
Вознесенской площади

Связь назначения валуна с именем Святого Георгия уходит своими корнями к языческим – Волосу, Перуну и Яриле (божеству весеннего плодородия), которые в народных дохристианских представлениях являлись олицетворенными символами жизнеутверждающих сил природы.
Как и каменный культовый алтарь, являющийся центром мира и лежащий, как «дверь», между подземным и верхним мирами, так и образы языческого Ярилы и христианского Георгия связаны, как с окончательным приходом весны (24 апреля), так и с окончательным приходом зимы (24 ноября).
В старинных русских поверьях говориться о том, что далеком царстве «Лукоморье» люди умирают на зиму в осенний Юрьев день, а воскресают в весенний. (Б.А.Успенский Фольклорные разыскания в области славянских древностей. МГУ 1982 г. стр.146)

В 20 шагах от Девьего камня находится второй камень с названиями «Конь Св. Георгия» и «Гусь».
Форма его западной части визуально напоминает череп коня.
Если первый камень, согласно легенде, являлся «требухой» (т.е. внутренностями коня), то второй камень являлся его останками. Легенда его так же связана со святым змееборцем. Назначение – лечение всяких болезней (в последнее время – загадывание желаний).
Видимо, древнейшее предназначение этого камня не сохранилось, а возможно, полезная ценность этого камня могла быть определена его близким местоположением к Девьему камню.
Гусь камень или «Конь Св. Георгия»

Заговор мужа на надоедливую жену:
«Да превратится моя жена в дикого гуся, да улетит она к Велесу»

Подводя итоги, надо ещё раз обратить особое внимание на то, что имена Перуна, Велеса, Ярилы; их символы, их стихии (громовые раскаты, молния, подземный мир, водный мир, умирание и воскрешение природы), в основе своей, связаны с хтоническими подземными силами и их антиподами – громовниками или силами весеннего плодородия, поменявшиеся в христианское время на имена и обозначения святых, героев-мучеников за веру (Михаил, Илия, Георгий). Они присутствуют в топонимике, символике и легендах, описываемых нами коломенских древних сакральных памятников.