Современная западная философия

ПОЗИТИВИЗМ
Огюст Конт (1798–1857).
«Курс позитивной философии», «Дух позитивной философии», «Система позитивной политики».

Три закона позитивизма.
Первый закон —закон трех стадий. Человечество проходит три стадии — теологическую, метафизическую и позитивную.
Второй закон: закон подчинения воображения наблюдению. Задача ученого состоит в ответе на вопрос, как происходят явления, а не почему они происходят.
Третий закон — энциклопедический. Математика, астрономия, физика, химия, физиология и социология, впоследствии добавлена мораль.

Эмпириокритицизм
Рихард Авенариус (1843–1896).
Эрнст Мах (1838–1916)

Неопозитивизм
Людвиг Витгенштейн (1889–1951).
«Логико-философский трактат».
«Результат философии — не некоторое количество “философских предложений”, но прояснение предложений. Философия должна прояснять и строго разграничивать мысли, которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми».

Философия должна заниматься не вымышленными метафизическими проблемами, а помогать науке. Создание идеального языка науки является шагом на пути создания истинной онтологии, поскольку язык есть образ мира. Мир выступает как совокупность фактов, а не вещей.
Предложения науки должны быть атомарными и независимыми друг от друга.
В науке можно говорить лишь о том, о чем можно говорить: «…то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о чем невозможно говорить, о том следует молчать».

Рудольф Карнап (1891–1970).
«Старая и новая логика» и «Преодоление метафизики логическим анализом языка».
Философия должна сводиться к логическому анализу предложений и понятий науки.

Понятие имеет смысл тогда и только тогда, когда оно встречается в протокольном предложении. Если понятие употребляется вне протокольного предложения, то это понятие окажется бессмысленным. Такими понятиями наполнена философия, к ним относятся понятия «дух», «материя», «сущность», «субстанция», «принцип бытия», целые предложения (типа «Я мыслю, следовательно я существую»).
Принцип верификации - любое предложение науки является истинным тогда и только тогда, когда оно может быть сведено к предложениям факта, к протокольным предложениям, которые непосредственно проверяемы на опыте.
Слово «Бог» может использоваться в трех смыслах: мифологическом, метафизическом и теологическом. Метафизическое – бессмысленно («первопричина», «абсолют», «безусловное», «независимое»).

В предложении «Цезарь есть и» нарушен синтаксис, грамматические правила, поэтому это предложение бессмысленно. Предложение «Цезарь есть простое число» построено синтаксически правильно, но оно также бессмысленно, потому что в нем нарушено логическое правило построения продолжения. Так как это предложение «выглядит как предложение, но таковым не является, ничего не высказывает, не выражает ни существующего, ни не существующего, то мы называем этот ряд слов “псевдопредложением”».
Псевдовопросы: «“Этот стол бабик?”; “Число семь священно?”, “Какие числа темнее — четные или нечетные?”»

Пять типов предложений.
Осмысленные предложения:
1) тавтологии (A=A), или аналитические суждения Канта,
2) заведомо ложные предложения — контрадикции (противоречия) и
3) эмпирические предложения, т. е. предложения, которые можно верифицировать.
Бессмысленные:
4) бессмысленные предложения (тра-та-та, блям-блям и т. п.) и
5) метафизические предложения.

«(Псевдо-) предложения метафизики служат не для высказываний о положении дел, ни существующем (тогда они были бы истинными предложениями), ни не существующем (тогда они были бы, по меньшей мере, ложными предложениями); они служат для выражения чувства жизни».
Искусство - это адекватное средство для выражения чувства жизни, а философия — неадекватное средство.
«Метафизики — музыканты без музыкальных способностей»

Теория логических каркасов («Эмпиризм, семантика, онтология» (1959)).
В любом формально непротиворечивом языке всегда существуют парадоксы (теорема К.Гёделя). Для того чтобы решать эти парадоксы, нужно выходить за пределы этого языкового конструкта.
Разные научные системы могут строиться на основании разных языковых каркасов. Главное, чтобы этот каркас был правильно построенный, тогда научная теория оказывается истинной.

Аналитическая философия: философия должна исследовать реальный язык. Слово имеет значение не в каком-то абстрактном языке, а в реальном, конкретном, существующем человеческом языке.

ПОСТПОЗИТИВИЗМ
Карл Поппер (1902–1994)
Родился в Вене.
Венский университет: математика и теоретическая физика.
Интересуется философией. Занимается музыкой. Год учится в консерватории.
1928 г. – диссертация по когнитивной психологии.
1937 г. – Новая Зеландия.
1946 г. – гражданин Великобритании.
1964 г. – посвящен в рыцари.

Проблемы принципа верификации.
1. Сам принцип верификации — это протокольное предложение или нет? Можно ли верифицировать принцип верификации?
2. Неверифицируемыми оказываются основные положения науки — законы.

Принцип фальсификации: научное знание должно быть фальсифицируемо, т. е. знание является научным тогда и только тогда, когда его можно опровергнуть. Научное знание должно быть опровергаемо, т. е. фальсифицируемо в принципе. Оно должно давать возможность с ним спорить, опровергать на опыте.
«Закон сохранения энергии можно выразить в форме “Не существует вечного двигателя”, а гипотезу об элементарном электрическом заряде — в форме “Не существует иного электрического заряда, чем заряд, кратный элементарному электрическому заряду”»
Нефальсифицируемы научный коммунизм, гегелевская диалектика и фрейдизм.

«Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым „методологическим решением“) проверкам, результатом которых может быть их опровержение» («Логика и рост научного знания»)
«Научное исследование должно быть посвящено тому, чтобы не подтверждать научную теорию, а опровергать её. К научным отнести только те теории, для которых можно найти потенциальные фальсификаторы, то есть противоречащие теории предположения, истинность которых опять же обнаруживается в опыте».
Методологическое правило Поппера: «ученый, найдя такой фальсификатор, должен немедленно отказаться от своей теории и разрабатывать следующую теорию».

Карл Маркс (5 мая 1818 — 14 марта 1883)
Фридрих Энгельс (28 ноября 1820 — 5 августа 1895)

Три составные части марксизма — политическая экономия, философия и научный коммунизм.
Философия: диалектический и исторический материализм.
Что такое диалектический материализм? Он означает то, что философия марксизма есть материалистическая по методу решения основного вопроса философии и диалектическая по своему методу. Исторический материализм есть диалектический материализм в применении к пониманию общества.
Основной вопрос философии: что первично: бытие или сознание?

Материя имеет начало движения в самой себе. Этим началом движения является принцип единства и борьбы противоположностей — основной закон диалектики. Другие законы: закон отрицания отрицания и закон перехода количества в качество.
«Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» («Тезисы о Фейербахе»).

Исторический материализм
«…Мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, — мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди» («Немецкая идеология»).
Производительные силы и производственные отношения.
Общественно-экономические формации.

Неокантианство
Марбургская школа.
Герман Коген («Логика чистого познания», «Этика чистой воли» и «Эстетика чистого чувства»).
Пауль Наторп (1854-1924) и Эрнст Кассирер (1874-1945).
Герман Коген (1842-1918)

«Предмет не дан, а задан» — задан как цель познания.
Вещь в себе остается вне нашего познания. Объект научного познания полностью конструируется рассудком.
«Предмет должен согласовываться с мышлением, а не мышление с предметом» (П.Наторп).
Ученый не познает предметы, а познает предметно: «Мы, таким образом, познаем не “предметы” — это означало бы, что они раньше и независимо определены и даны как предметы, — а предметно, создавая внутри равномерного течения содержаний опыта определенные разграничения и фиксируя постоянные элементы и связи» (Кассирер).
Этика: счастье тоже задано человеку как цель: «Путь есть все, а цель — ничто».

Баденская школа
Генрих Риккерт (1863–1936)
«Науки о природе и науки о культуре». «Границы естественнонаучного образования понятий»
К исследованию исторического научного метода тоже нужно применить кантовский метод.
В естественных науках метод генерализирующий, в гуманитарных – индивидуализирующий.
Познание состоит не в отражении действительности, а в преобразовании и упрощении ее. Научное познание вносит в мир порядок, поэтому наука есть противоположность хаотичной действительности. «Наука с этой точки зрения представляет контраст действительности».
Познание - не отражение: «Зеркало “познавало” бы в таком случае лучше всего, и в совершенстве выполненная цветная модель приближалась бы более всего к “истине”»

Ценности: «Лишь отнесение к ценности (Wertbeziehungen) определяет величину индивидуальных различий. Благодаря им мы замечаем один процесс и отодвигаем на задний план другой... Ни один историк не интересовался бы теми однократными и индивидуальными процессами, которые называются Возрождением или романтической школой, если бы эти процессы благодаря их индивидуальности не находились в отношении к политическим, эстетическим или другим общим ценностям».
Все существующие науки - на четыре класса:
1) генерализирующие, но не оценивающие (классические естественные науки);
2) индивидуализирующие и не оценивающие (эволюционная биология, геология и т.д.);
3) генерализирующие и оценивающие (экономика и социология);
4) индивидуализирующие и оценивающие (история).

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1846-1900)
Отец – пастор, умер, когда Фридриху было 5 лет.
1858 – гимназия «Пфорта», изучает древние языки.
1862 - Боннский университет, теология и филология. Вскоре – Лейпцигский университет.
1868 - профессор классической филологии Базельского университета.
1867 - служит в армии.
1869 - возвращается в Базельский университет.
1878 - болезнь Ницше усиливается.
1879 – на пенсию.
1889 – психиатрическая больница в Базеле.

Работы:
«Рождение трагедии из духа музыки»
«Несвоевременные размышления»
«Человеческое, слишком человеческое»
«Пестрые мнения»
«Странник и его тень»
«Утренняя заря»
«Веселая наука»
«Так говорил Заратустра»
«По ту сторону добра и зла»
«К генеалогии морали»
«Случай Вагнера»
«Сумерки кумиров»
«Антихрист» (или «Антихристианин»)
«Ecce homo».

Веселая наука, фр. 125.
Слышали ли вы о том безумном человеке, который в светлый полдень зажег фонарь, выбежал на рынок и все время кричал: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» - Поскольку там собрались как раз многие из тех, кто не верил в Бога, вокруг него раздался хохот. Он что, пропал? - сказал один. Он заблудился, как ребенок, - сказал другой. Или спрятался? Боится ли он нас? Пустился ли он в плавание? эмигрировал? - так кричали и смеялись они вперемешку. Тогда безумец вбежал в толпу и пронзил их своим взглядом. «Где Бог? - воскликнул он. - Я хочу сказать вам это! Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы сделали это? Как удалось нам выпить море? Кто дал нам губку, чтобы стереть краску со всего горизонта? Что сделали мы, оторвав эту землю от ее солнца? Куда теперь движется она? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не падаем ли мы непрерывно? Назад, в сторону, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх и низ? Не блуждаем ли мы словно в бесконечном Ничто? Не дышит ли на нас пустое пространство? Не стало ли холоднее? Не наступает ли все сильнее и больше ночь? Не приходится ли средь бела дня зажигать фонарь? Разве мы не слышим еще шума могильщиков, погребающих Бога? Разве не доносится до нас запах божественного тления? - и Боги истлевают! Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами - кто смоет с нас эту кровь? Какой водой можем мы очиститься? Какие искупительные празднества, какие священные игры нужно будет придумать? Разве величие этого дела не слишком велико для нас? Не должны ли мы сами обратиться в богов, чтобы оказаться достойными его? Никогда не было совершено дела более великого, и кто родится после нас, будет, благодаря этому деянию, принадлежать к истории высшей, чем вся прежняя история!»

Нигилизм и декаданс.
«Появление декаданса так же необходимо, как любое восхождение и поступательное движение в жизни: не в нашей власти устранить его».
Декаданс есть следствие возникновения сверхчувственного мира, а нигилизм — отрицание его. Декаданс — это упадок жизненных сил, возникший в результате того, что свои силы человек направляет не на жизнь в чувственном мире, а на безжизненный, мертвый, вечный умопостигаемый мир.
Нигилизм — это возврат к самой жизни. «Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос “зачем”?» («Воля к власти», фр.2).
«Радикальный нигилизм есть убеждение в абсолютной несостоятельности мира по отношению к высшим из признаваемых ценностей; к этому присоединяется сознание, что мы не имеем ни малейшего права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе, которое было бы “божественным”, воплощенной моралью»

«Истинный мир, достижимый для мудреца, для благочестивого, для добродетельного, — он живет в нем, он есть этот мир. (Старейшая форма идеи, относительно умная, простая, убедительная. Перифраза положения: "я, Платон, есмь истина".)». Это первая и наиболее отчетливая форма создания этого умопостигаемого мира: мир есть, он существует, он достижим для мудреца, и не просто достижим, а мудрец и есть этот мир: «я, Платон, есмь истина».
Истинный мир, недостижимый нынче, но обетованный для мудреца, для благочестивого, для добродетельного ("для грешника, который кается"). (Прогресс идеи: она становится тоньше, запутаннее, непостижимее, — она становится женщиной, она становится христианской...)». То есть христианство для Ницше — это некий переходный момент от платонизма.
Истинный мир, недостижимый, недоказуемый, немогущий быть обетованным, но уже, как мыслимый, утешение, долг, императив. (Старое солнце, в сущности, но светящее сквозь туман и скепсис: идея, ставшая возвышенной, бледной, северной, кёнигсбергской.)
Истинный мир — недостижимый? Во всяком случае недостигнутый. И как недостигнутый, также неведомый. Следовательно, также не утешающий, не спасающий, не обязывающий: к чему может обязывать нас нечто неведомое?.. (Серое утро. Первое позевывание разума. Петушиный крик позитивизма.)».
"Истинный мир" — идея, ни к чему больше не нужная, даже более не обязывающая, — ставшая бесполезной, ставшая лишней идея, следовательно, опровергнутая идея — упраздним ее. (Светлый день; завтрак; возвращение bon sens (здравого смысла. — В.Л.) и веселости; краска стыда Платона; дьявольский шум всех свободных умов.) Мы упразднили истинный мир — какой же мир остался? быть может, кажущийся?.. Но нет! вместе с истинным миром мы упразднили также и кажущийся! (Полдень; мгновение самой короткой тени; конец самого долгого заблуждения; кульминационный пункт человечества; INCIPIT ZARATHUSTRA.)»

«Точка зрения ценностей есть точка зрения условий сохранения, условий подъема сложных образований с относительной продолжительностью жизни внутри процесса становления».
Т.е. ценности — это точка зрения.
Основной закон жизни — воля к власти: «глубочайшая сущность бытия есть воля к власти» (693 афоризм «Воли к власти»).
За моралью скрыты три силы: «инстинкт стада против сильных и независимых; инстинкт страждущих и неудачников против счастливых; инстинкт посредственности против исключений».
«…я избрал для себя слово имморалист, как мой отличительный знак, как мой почётный знак; я горд тем, что у меня есть это слово, выделяющее меня из всего человечества. Никто ещё не чувствовал христианскую мораль ниже себя».

Свобода придумана христианами: «Христианство есть метафизика палача»
«Никто не дает человеку его качеств, ни Бог, ни общество, ни его родители и предки, ни он сам (—бессмыслица последнего из отрицаемых представлений имеет место в учении Канта, как "интеллигибельная свобода", а может быть, уже и у Платона). Никто не ответствен за то, что он вообще существует... Фатальность его существа не может быть высвобождена из фатальности всего того, что было и что будет. Он не есть следствие собственного намерения, воли, цели... Но нет ничего, кроме целого!.. Понятие “Бог” было до сих пор сильнейшим возражением против существования... Мы отрицаем Бога, мы отрицаем ответственность в Боге: этим впервые спасаем мы мир».
«Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно еще помочь в этом» («Антихрист»).

Вильгельм Дильтей (1833—1911)
Богословское образование в Тюбингенском университете.
«Введение в науки о духе» и «Описательная психология».

«Природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем».
Истинная наука о духе может быть построена только на переживании: «в противоположность внешнему восприятию, внутреннее покоится на прямом усмотрении, на переживании, оно дано непосредственно»
Естественные, объясняющие науки и науки описательные, гуманитарные.
Познание состоит в переживании, а переживание есть одна из форм самопознания.
Основой наук о духе может быть психология, а не логика.
Описательная и объяснительная психологии.
Герменевтика. Герменевтический круг.

Анри Бергсон (1859–1941)
1868-1978 – лицей Кондорсе.
Кроме того, еврейское религиозное образование. Но к 16 г. потерял веру из-за знакомства с теорией эволюции.
1900-1914 – проф. Колледж де Франс.
Нобелевская премия по литературе 1927 г.
Умер 3 января 1941 года от пневмонии, из-за стояния в течение нескольких часов в очереди для регистрации в качестве еврея.

Исследует понятие времени: линейное время (в математике и физике) и длительность (переживаемое время).
«Творческая эволюция».
«Из всего того, что существует, нам наиболее достоверно и лучше всего известно, безусловно, наше собственное существование, ибо понятия, которые мы имеем о других предметах, можно считать внешними и поверхностными, тогда как самих себя мы постигаем изнутри и глубоко».
Существовать — это значит беспрерывно меняться: «я сознаю, что перехожу от состояния к состоянию… я постоянно изменяюсь».
«Длительность — это непрерывное развитие прошлого, вбирающего в себя будущее и расширяющееся по мере движения вперед».
Время нельзя повернуть вспять, так как наша личность всегда меняется, будучи всегда направлена в будущее и сохраняя в себе прошлое.
Вселенная длится, как и человек.

Причина эволюции вселенной - жизненный порыв, élan vital.
Жизненный порыв — это сознательное начало, которое преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю жизнью.
Образ ракеты.
Разделение эволюции на жизнь растительную и животную. Животная жизнь: инстинкт и интеллект. Интеллект всегда направлен вовне, инстинкт – внутрь.
Интуиция - «инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно»
«Интуицией называется род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого» («Введение в метафизику»).

«Интуиция и интеллект представляют собой два противоположных направления сознательного труда: интуиция движется по ходу самой жизни, интеллект идет в обратном направлении, а потому вполне естественно следует движению материи».
«Кинематографический механизм мышления».
«Единство духовной жизни. Познать его можно, только проникнув в интуицию, чтобы от нее идти к интеллекту, ибо от интеллекта никогда нельзя перейти к интуиции».

Освальд Шпенглер (1880—1936)
Изучает математику, естественные науки и философию в университете Галле, Мюнхена и Берлина. Защищает диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита» (1904).
Работает учителем в Гамбурге.
1911 – в Мюнхен, где и умер.
«Закат Европы» (т.1-2).

Существование равноправных с точки зрения истории народов, культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу.
Н.Н. Данилевский в книге «Россия и Европа».
Наука есть предмет человеческого рассудка, а история — предмет человеческого созерцания.
«Механизм чистой картины природы, например вселенная Ньютона или Канта, подвергается познанию, определению путем понятий, разложению путем законов и уравнений и, наконец, приводится в систему. Организм чистого исторического образа, каковым был мир Плотина, мир Данте и Бруно, является объектом созерцания, внутреннего переживания, восприятия в образах и символах, наконец, воссоздается в поэтических и художественных концепциях».

Историка нельзя создать — историками рождаются. «Понимать историю — значит быть знатоком человеческого сердца в высшем смысле слова».
Коперниканский переворот в истории.
«Я называю эту привычную для нынешнего западноевропейца схему, в которой развитые культуры вращаются вокруг нас как мнимого центра всего мирового свершения, птолемеевской системой истории и рассматриваю как коперниканское открытие в области истории то, что в этой книге место старой схемы занимает система, в которой Античность и Запад наряду с Индией, Вавилоном, Китаем, Египтом, арабской и мексиканской культурой — отдельные миры становления, имеющие одинаковое значение в общей картине истории».

Законом исторического развития является судьба. «Причинность есть нечто рассудочное, законосообразное, выражаемое словами, форма внешнего интеллектуального опыта. Судьба есть слово неподдающейся описанию внутренней достоверности. Можно пояснить сущность причинности физической системой или системой теории познания, числами, анализом понятий. Идею судьбы может сообщить только художник — портретом, трагедией, музыкой».
Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок.
Познать душу народа можно по некоторым символам.
Главный – пространство. Оно выделяет человека из мира.
Культурные образования: индийская, китайская, египетская, индейская (прежде всего народы майя), персидская, но чаще всего — арабская, античная и современная западная.

Пра-символы:
античной культуры — отдельное тело, материальное и чувственное (аполлоновская);
западной культуры — бесконечное пространство (фаустовская);
египетской культуры — дорога,
арабской — пещера
русской — поле или степь.
«Наше бесконечное мировое пространство, о реальности существования которого, по-видимому, не приходится тратить лишних слов, не существовало для античного человека. Он даже не мог его себе представить. Эллинский космос, чуждость которого нашему способу понимания только по недоразумению оставалась так долго не замеченной, был для эллина самой очевидностью».

1000 лет существования культуры: первый период - 300 лет, расцвет — 400 лет и закат (цивилизация)— 300 лет.
Одновременность. «Современниками» являются Плотин (арабская культура, с начала I в. до 1000 г. н.э.) и Фома Аквинский; Будда, Зенон Китийский (стоик) и Маркс; Платон, Авиценна и Гегель; Декарт и Пифагор.
Этика есть «непосредственное, возведенное в формулу чувствование душой судьбы, искреннее, непроизвольное истолкование своего собственного существования». Каждая культура имеет свои собственные моральные ценности. Для античного грека высшая моральная ценность – апатия, для европейца – моральный императив, борьба.
Человек эпохи культуры всегда направлен в себя. Интуиция, созидаются произведения искусства, время расцвета духа, наук и искусств. Цивилизация характеризуется рассудочной деятельностью и направленностью человека вовне.
Русская культура возникает в XIV—XV вв.
Псевдоморфоза.

Достоевский - это сугубо русский писатель, а Толстой —проявление псевдоморфозы, западного наслоения русской культуры. И русская революция явилась закономерным разрешением этого конфликта между западной формой и русской культурой: «Толстой связан с Западом всем своим нутром. Он — великий выразитель петровского духа, несмотря даже на то, что он его отрицает. Это есть неизменно западное отрицание. Также и гильотина была законной дочерью Версаля. Это толстовская клокочущая ненависть вещает против Европы, от которой он не в состоянии освободиться. Он ненавидит ее в себе, он ненавидит себя. Это делает Толстого отцом большевизма».
«Христианство Толстого было недоразумением. Он говорил о Христе, а в виду имел Маркса. Христианство Достоевского принадлежит будущему тысячелетию».

Эдмунд Гуссерль (1859—1938)
1876 - Лейпцигский университет (физика, математика)
1878 - Берлинский университет (ученик Вейерштрасса)
1882 – диссертация по вариационному исчислению.
1886 – принимает протестантизм.
Преподает в университете в Галле.
1916 – зав.кафедрой философии во Фрайбурге (до него – Риккерт).
Нацисты его уволили как еврея.
После смерти бельгийский монах-францисканец Германн Лео Ван Бреда перевез его архив и вдову в Лувен.

«Логические исследования», «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», «Картезианские размышления» и др.
Критика психологизма в науке. Позитивизм Дж.С. Милля.
Наукоучение: учение о форме науки.
Основание науки является логика, а не психология: психология исследует мышление как оно есть, а логика исследует мышление каким оно должно быть.
Психологизм приводит к относительности истины и к проблеме индукции.
Наука должна выводиться из самого знания, а не из фактов.

Предшественники феноменологии: Сократ, Платон, Декарт, Кант.
«Такая хорошо сознанная воля к строгой науке характеризует сократовско-платоновский переворот философии».
«…умственный взор Канта покоился на этом поле, хотя он еще и не был способен обратить его в свое достояние и распознать в нем поле, на котором будет трудиться особая строгая наука о сущностях. Так, к примеру, трансцендентальная дедукция в первом издании “Критики чистого разума” разворачивается, собственно, уже на почве феноменологии, однако Кант ложно истолковывает ее как почву психологии, а потому в конце концов оставляет ее».
Естественная установка сознания приводит к натурализму, т. е. к сведению сознания к природе. Психологизм в позитивизме — тоже следствие натурализма.
Должна быть феноменологическая установка сознания, при которой сознание должно исследовать само себя.
Необходимо изменение естественной установки на феноменологическую. Гуссерль называет это феноменологической редукцией.
Для этого нужно эпохé (ἐποχή), т.е. воздержание от суждения о предметах внешнего мира. Не отрицать их, а просто не принимать во внимание, как бы вынести их за скобки.

Избавляемся от реального Я и восходим к чистому Я.
Структура чистого Я: интенциональность, ноэсис и ноэма.
Проблема солипсизма и интерсубъективности.
«Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»
Разрыв в миросозерцании между научной картиной мира и всем остальным бытием человека.
Позитивизм основывается на остаточной концепции. Он исключает все высшие вопросы, этические, аксиологические, метафизические проблемы, и представляет мир только как совокупность фактов. Тем самым позитивизм обезличивает науку, лишает ее нравственного смысла, обращенного к личности человека.
Жизненный мир - сумма непосредственных очевидностей: мнения, верования, традиции, привычки и т. д. — все то, что существует на донаучном и вненаучном уровне.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855)
1840 - теологический ф-т Копенгагенского университетами
1841 – диссертация «О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу»
«Страх и трепет»
«Заключительное ненаучное послесловие к “Философским крохам”»
«Понятие страха»
«Или-или» и др.

Против объективной истины
Человек отличается от животного тем, что он личность.
«Прочь от публики к единичному!»
Обезличивают человека общество, культура, демократия, философия, наука, стремящиеся познать объективную истину.
Против Гегеля. Бытие и мышление не могут быть тождественны.
Принцип иронии — отрицательное отношение к существующему.
Истина объективная может быть познана, а экзистенциальная истина должна быть пережита.

Три стадии на жизненном пути.
1. Эстетическая (образ Дон Жуана)
2. Этическая (Сократ). «Этическое, как таковое, есть нечто всеобщее, а всеобщее — это то, что применимо к каждому»
3. Религиозная: телеологическое устранение этического. Образ Авраама.
«Вера — это как раз такой парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше всеобщего, единичный оправдан перед всеобщим, не подчинен ему, но превосходит его, правда таким образом, что единичный индивид, после того как он в качестве единичного был подчинен всеобщему, теперь посредством этого всеобщего становится единичным, который в качестве единичного превосходит всеобщее; вера — это парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту».
«И вполне естественно, что парадокс, вера и догмат создают между собою тройственный союз, который выступает самой надежной опорой и бастионом против всякой языческой мудрости».

Экзистенциализм
Мартин Хайдеггер (1889—1976)
Жан-Поль Сартр (1905—1980)
Альбер Камю (1913—1960)
Морис Мерло-Понти (1908—1961).
Карл Ясперс (1883—1969)
Габриель Марсель (1889—1973)
Николай Бердяев (1874—1948)
Лев Шестов (1866—1938)
Мигель де Унамуно (1864—1936)
Хосе Ортега-и-Гасет (1883—1955)
Никколо Аббаньяно (1901—1977).
Истоки: С.Кьеркегор, философия жизни и Э.Гуссерль.

Мартин Хайдеггер (1889—1976)
Родился недалеко от Штудгарта в небогатой католической семье.
1909 – собирается стать монахом-иезуитом, но болезнь сердца.
1909 – теологический ф-т Фрайбургского университета
1911 – переходит на философский ф-т
1915 – доцент этого университета
1922 – Марбургский университет
1927 – «Бытие и время»
1926 – зав. кафедрой философии (вместо Гуссерля)
1933 – член нацистской партии.

Познать бытие без учета человеческого бытия невозможно.
«Исследованию подлежит только сущее и больше — ничто; одно сущее и кроме него — ничто; единственно сущее и сверх того — ничто. Как обстоит дело с этим Ничто?» («Что такое метафизика»).
Человек всегда может сказать «нет», потому, что существует это самое «ничто».
Рассудок направлен только на сущее, поэтому он не может познать «ничто». «Ничто» может быть открыто в чувстве — в ощущении тоски, заброшенности человека в сущем.
Открывается «ничто» в состоянии ужаса. Ужас в корне отличен от боязни. «Ужасом приоткрывается Ничто. В ужасе “земля уходит из-под ног”. Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом».
Человек «выдвинут в ничто», он есть Dasein, «тут-бытие»,
эк-зистенция (от слова эк-стасис, экстаз: эк — вне, эк-стасис — стояние на выходе). Эк-зистенция — стояние на выходе в истину бытия: «Стояние в просвете бытия я называю эк-зистенцией человека. Только человеку присущ этот род бытия. Так понятая эк-зистенция — не просто основание возможности разума, ratio; эк-зистенция есть то, в чем существо человека хранит источник своего определения».
Эк-зистенция всегда отличается от экзистенции (existentia).

Человек — сосед бытия. Поэтому экзистенциализм есть гуманизм в исключительном смысле. Это гуманизм, который мыслит человечность человека из близости с бытием.
Экзистенциалы.
Время — это «горизонт бытия». Именно со временем связано все бытие человека.
Бытие перед лицом смерти, или «бытие в смерти», - одна из составляющих экзистенциала времени.
Другая составляющая - «забота», «забегание вперед». Человек ощущает себя как некоторый проект; он всегда незавершен, он всегда стремится в будущее.
Модус прошлого – заброшенность, настоящего – обреченность (вещам).
Сосредоточенность человека на будущем дает ему истинное бытие.
Забегание вперед, как бытие-в-смерти.
Подлинное (из будущео в прошлое) и неподлинное (из прошлого в будущее) бытие человека.
Неподлинное – Man.

Жан-Поль Сартр (1905-1980)
Окончил Высшую нормальную школу.
Жена – Симона де Бовуар.
1964 – Нобелевская премия по литературе.
«Бытие и ничто»

Всякое сознание есть сознание о том, что сознанием не является. Поэтому по отношению к миру сознание есть ничто, дыра в бытии.
В-себе-бытие и для-себя-бытие.
«Бытие есть. Бытие есть в себе. Бытие есть то, что оно есть. Вот три признака, которые предварительное рассмотрение феномена бытия позволяет присвоить бытию феноменов».
Изменение и отрицание появляются тогда, когда в бытие-в-себе приходит человеческое сознание, и оно становится для-себя-бытием.
«бытие для-себя… определяется как сущее тем, что оно не есть, и не сущее тем, что оно есть». Поэтому основная характеристика для-себя-бытия — это отрицание.
Поэтому человек чувствует себя в раздвоении, человек вечно недоволен и тем самым устремлен в будущее. Человек всегда существует в будущем, он всегда находится в самораздвоении, т. е. в самоотрицании. Человек — это проект, поэтому нет такой ситуации в мире, которая могла бы человека подмять под себя. Человек, по Сартру, абсолютно свободен.

Поэтому человек есть прежде всего возможность, а не действительность, он всегда больше, чем он есть. Такое явление в философии называется «превращенная каузальность», т. е. не прошлое определяет настоящее и будущее, а наоборот, будущее определяет настоящее и в свою очередь прошлое.
Суть экзистенциализма можно свести к фразе, что существование предшествует сущности: «…экзистенциализм… учит, что если даже бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек».
Даже если бы Бог и существовал, то ничто не изменилось бы, ибо свобода человека абсолютна: «экзистенциализм — это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма».
«Свобода — это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и которое вынуждает человеческую реальность делать себя, вместо того чтобы быть». Сознание и свобода тождественны, и сущность человеческого бытия состоит в его свободе. «Человек не может быть то свободным, то рабом — он полностью и всегда свободен или его нет».

Ни одна ситуация не может ограничить свободу действий человека, поэтому узник так же свободен, как и так называемый свободный человек, в том случае, если он живет подлинным бытием. «…Мы не будем говорить, что заключенный всегда свободен выйти из тюрьмы — это было бы абсурдно, тем более то, что он всегда свободен желать освобождения — это было бы бессмысленной болтовней, однако он всегда свободен пытаться бежать (или освобождаться), то есть в каких бы условиях он ни находился, он может проектировать свой побег и познать ценность своего проекта, начав действовать».
«Обреченность человека в свободе»: «мы приговорены к свободе… брошены в свободу».
«Я осужден навсегда существовать вне своей сущности, вне движущих сил и мотивов моего действия; я осужден быть свободным»

Габриэль Марсель(1889-1973)
Был атеистом, но в 1929 г. принял католичество.
Свое учение называл неосократизмом.
Борьба против догматизма, особенно против идеалистического догматизма, ибо идеализм извращает саму суть духа. Он превращает дух в объект, тогда как дух — это всегда субъективное начало.
Причина – в субъект-объектных отношениях.
Субъект-объектному отношению противопоставляется эмоциональное отношение, ведь эмоция — это то, что соединяет.

Противопоставление проблемы и таинства. Философия рассматривала все в проблемном ключе. Но «там, где есть проблема, я работаю с данными, расположенными передо мной, но в то же время все происходит так, как если бы я вовсе не обращал внимания на себя в процессе решения; я бы лишь подразумевался в нем».
В некоторых случаях возникает вопрос: кто я — вопрошающий об этой проблеме? В этом случае возникает таинство. Таинство всегда захватывает всего человека целиком: «…таинство — это проблема, которая распространяется на собственные данные, охватывает их и тем самым превосходит себя в качестве просто проблемы».
В таинстве нет противоположности субъекта и объекта, Я и не-Я.
Вместо вещных отношений должно быть отношение человека к другому человеку как к такому же субъекту, должно быть отношение Я и Ты.
Человеку, который преодолел субъект-объектные отношения и перешел в мир таинства, дается откровение.

Бог открывает Себя как некое Бытие, в котором не существует никаких противоположностей, и это бытие просвечивает сквозь экзистенцию человека. Поэтому «надо покончить с идеей Бога-причины, Бога, сосредоточивающего в себе всю каузальность, или иначе, говоря более точным языком, с любым использованием в теологии понятия причинности. … Возможно, сказал бы я... что Бог, чью смерть правдиво возвестил Ницше, был богом аристотелевско-томистской традиции, богом-перводвигателем».
Место такого Бога должен занять истинный Бог христианства, Бог, с которым у человека существует молитвенная связь. «В этой перспективе как главенствующая должна рассматриваться идея благодати, и я бы даже сказал, что единственно исходя из нее мы можем, пусть очень неловко, подняться до утверждения — не существования, но присутствия Бога».

Карл Ясперс (1883-1969)
Философия – не специальность, а самопознание.
Три вида философствования в соответствии с трояким членением бытия.
1. Бытие-в-мире. Это обычное существование вещей, Dasein.
2. Экзистенция. Она замечается в пограничных ситуациях. Здесь философствование — это высветление экзистенции, это истинное самопознание человека.

3. Трансценденция. Экзистенция проявляется в коммуникации с другой экзистенцией и с трансценденцией. «…только в коммуникации я являюсь самим собой, — если речь идет о том, чтобы не просто впустую проживать жизнь, но исполнять ее». «Как экзистенция мы имеем отношение к Богу — трансценденции».
Наличие свободы говорит о независимости человека от материального мира детерминизма и причастности его сверхприродному миру: «На вершине свободы, когда наши поступки являются как необходимые — не вследствие внешней необходимости неизбежного, не в силу природного закона, события, но как внутреннее согласие волящего, волящего так и никак иначе, — мы сознаем наше свободное бытие как то, что дано нам трансценденцией. Чем подлиннее свобода человека, тем более он уверен в Боге».
Соотнесенность экзистенции с трансценденцией осуществляется в акте веры.
Мыслить трансценденцию человек может лишь неадекватным образом. Мысля трансценденцию, человек «вмысливает ее в предметы», т. е. выражает трансценденцию на некотором более понятном ему предметном уровне.

Человек выдумывает некоторые шифры, в которых человек пытается познать трансценденцию. Эти шифры создаются в экзистенциальном акте философской веры.
Религиозная вера превращает шифры в символ и тем самым опредмечивает их, сводит трансценденцию на уровень бытия-в-мире.
Религиозная вера всегда есть вера во что-то. Вера в Бога как в некоторый объект. Но это не истинная вера, ибо субъект-объектные отношения — это всегда отношения некоторого знания. Представляя Бога в качестве объекта, религиозная вера как бы изменяет сама себе: она превращается в знание.
В религиозной вере нет истинной веры, есть только знание, которое принимает вид веры.
Религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в совестливости философии, а философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религии.

Зигмунд Фрейд (1856-1939)

Бессознательное
Методы психоанализа:
1. Анализ сновидений; сновидения — это королевские ворота в психоанализ.
2. Оговорки и описки.
3. Свободные ассоциации: врач-психоаналитик предлагает своему пациенту говорить о своих мыслях, чувствах, желаниях, ощущениях, образах, воспоминаниях без каких-либо задержек, в виде спонтанного процесса. Пациент должен говорить обо всем, что ему придет в голову, каким бы постыдным или тривиальным это ни казалось.
Движущие механизмы жизни человека - инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода (половой инстинкт).
Половой инстинкт - libido (желание).
Thanatos - страсть к убийству.

«Эдипов комплекс» (от трагедии Софокла «Царь Эдип»).
Три вида Я: id (оно), ego (Я) и super-ego (сверх-Я).
Id (оно): «Это темная, недоступная часть нашей личности; то немногое, что вам о ней известно, мы узнали, изучая работу сновидения и образование невротических симптомов, и большинство этих сведений носят негативный характер, допуская описание только в качестве противоположности Я».
Ego, или Я, — это область сознания.
Super-ego, или сверх-Я: «Сверх-Я предъявляет самые строгие моральные требования к отданному в его распоряжение беспомощному Я, оно вообще представляет собой требования морали, и мы сразу понимаем, что наше моральное чувство вины есть выражение напряжения между Я и Сверх-Я».
Воздействие супер-ego на человеческое Я приводит к сублимации: «Сублимация влечений представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности — научной, художественной, идеологической, - играя тем самым важную роль в культурной жизни».

Учение о религии – в работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой», «Человек Моисей и монотеистическая религия».
«Тотем и табу» – проблема: боязнь инцеста.
Миф об отце. «В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде».
«Они ненавидели отца, который являлся таким большим препятствием на пути удовлетворения их стремлений к власти и их сексуальных влечений, но в то же время они любили его и восхищались им. Устранив его, утолив свою ненависть и осуществив свое желание отождествиться с ним, они должны были попасть во власть усилившихся нежных душевных движений. Это приняло форму раскаяния, возникло сознание вины, совпадающее с испытанным всеми раскаянием. Мертвый теперь стал сильнее, чем он был при жизни».

«Христианский ритуал святого причастия, когда верующий поглощает кровь и плоть Спасителя, повторяет содержание старой тотемной трапезы, — конечно, только в его мягком, выражающем почитание, не в его агрессивном смысле» («Человек Моисей и монотеистическая религия»).
«Смутное ощущение вины, изначально присущее человечеству, во многих религиях воплотившееся в признание исконной виновности, первородного греха, представляет собой, по всей видимости, память о преступлении, за которое несут ответственность первобытные люди. Из христианского вероучения мы еще можем вынести догадку о том, в чем состояло это преступление. Если сын Божий принес свою жизнь в жертву, чтобы искупить первородный грех человечества, то, согласно закону талиона, предписывающему воздаяние мерой за меру, этим грехом было убийство, умерщвление. Только оно могло потребовать в качестве возмездия такой жертвы, как жизнь. А поскольку первородный грех был виной перед Богом-отцом, значит, наидревнейшим преступлением человечества было, по всей видимости, умерщвление прародителя кочующим племенем первобытных людей, в памяти которых образ убитого позже преобразился в божество. В своей книге “Тотем и табу” (1913) я постарался собрать аргументы в пользу такого понимания изначальной вины» («Мы и смерть»).

Религия появилась как результат того, что человек стремился уберечься от могучих сил природы. Он очеловечивает природу. «Такая замена естествознания психологией не только дает мгновенное облегчение, она указывает и путь дальнейшего овладения ситуацией... Ведь в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать».
«Мне кажется неопровержимым выведение религиозных нужд из детской беспомощности и связанного с нею обожания отца… Мне трудно привести другой пример столь же сильной в детстве потребности, как нужда в отцовской защите» (2, с. 73). Но каждый ребенок испытывает неосознанное сексуальное влечение к своей матери и поэтому ненавидит своего отца, что именуется Эдиповым комплексом. Возникает противоречивое отношение к отцу, являющееся причиной глубоких детских неврозов. «Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу» («Неудовлетворенность культурой»).
«Русская душа отважилась сделать вывод, что грех — необходимая ступенька к наслаждению всем блаженством божественной милости, то есть в принципе богоугодное дело» («Будущность одной иллюзии»)
Религия — это невроз.

Карл-Густав Юнг (1875—1961)
«Коллективное бессознательное».
«Бессознательное содержит как бы два слоя, а именно — личностный и коллективный. Личностный слой оканчивается самыми ранними детскими воспоминаниями; коллективное бессознательное, напротив, охватывает период, предшествующий детству, т.е. то, что осталось от жизни предков. В то время как образы воспоминаний личного бессознательного являются как бы заполненными, ибо пережитыми, образами, архетипы коллективного бессознательного представляют собой формы незаполненные, ибо они не пережиты индивидуумом лично».

Архетипы - это «трансцендентные по отношению к сознанию реальности, вызывающие к жизни комплексы представлений, которые выступают в виде мифологических мотивов».
В религии – скептик: «Дело в том, что понятие Бога — совершенно необходимая психологическая функция иррациональной природы, которая вообще не имеет отношения к вопросу о существовании Бога. Ибо на этот вопрос человеческий интеллект никогда не сможет ответить; еще менее способен он дать какое-либо доказательство бытия Бога. Кроме того, такое доказательство излишне; идея сверхмогущественного, божественного существа наличествует повсюду, если не осознанно, то по крайней мере бессознательно, ибо она есть некоторый архетип».

Франкфуртская школа
Макс Хоркхаймер (1895–1973)
Теодор Адорно (1903–1969)

1947 г. - «Диалектика просвещения». Задача работы - «дать ответ на вопрос, почему человечество, вместо того чтобы прийти к истинно человеческому состоянию, погружается в пучину нового типа варварства».
Тупик вызван культом рациональности, уходящим корнями в идеологию Просвещения.
К.Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» высказывает идею отчуждения человека от результатов его труда: «человек относится к продукту своего труда, к своему опредмеченному труду, как к предмету чуждому, враждебному, могущественному, от него не зависящему», «рабочий относится к продукту своего труда как к чужому предмету», «освоение предмета выступает как отчуждение до такой степени, что чем больше предметов рабочий производит, тем меньшим количеством их он может владеть и тем сильнее он подпадает под власть своего продукта, капитала».

Отчуждение человека от мира вызывает отношение и к миру, и к самому себе, и к другим людям как к вещи.
Вещизм по отношению к миру проявляется как потребительское отношение к миру, по отношению же к людям он проявляется в возникновении различного рода агрессивных форм поведения, в том числе тоталитарных государств, фашистских и социалистических, в росте преступности, когда человек видит в другом человеке некоторую вещь, способную удовлетворить его собственные прихоти.
«Опредмечивающее мышление, точно так же как и больное, содержит в себе произвол самой вещи, совершенно чуждой субъективной цели, оно предает забвению саму вещь и именно тем самым уже учиняет над ней то насилие, которое совершается над ней в практике. Безоговорочный реализм цивилизованного человечества, достигающий своей кульминации в фашизме, представляет собой специальный случай параноидального бреда, обесчеловечивающего природу и, в конечном итоге, сами народы».
Отсюда рост массовой культуры, потребительского отношения ко всему и т. д. Это черты так называемой «неудавшейся цивилизации».

Герберт Маркузе (1898–1979)
1933 – в США.
1945 – в Германии, в комиссии по денацификации
«Онтология Гегеля и основание теории историчности» (1932)
«Разум и революция» (1941)
«Эрос и цивилизация» (1955)
«Советский марксизм: критический анализ» (1958)
«Одномерный человек» (1964)
«Культура и общество» — статьи разных лет в 2-х т. (изд. в 1965)
«Конец утопии: Герберт Маркузе ведет дискуссию со студентами и профессорами Свободного университета в Зап. Берлине» (1967)
«Негации. Эссе по критической теории» (1968)
«Психоанализ и политика» (1968)
«Идеи к критической теории общества» (1969)
«Эссе об освобождении» (1969)
«Контрреволюция и бунт» (1972)
«Эстетическое измерение: К критике марксистской эстетики» (1977)

Вещизм проявляется вследствие того, что сверх-Я подавляет оно, т. е. либидо. Нужно освободить энергию либидо, раскрепостить эрос, на который давит общество, нужно отрицать сверх-я, отрицать власть цивилизации. Без сексуальной революции невозможна и социальная революция.
Одномерный человек. В XIX в. человек был двухмерным: он потреблял и производил различные материальные блага, но имел и второе измерение — революционное. Сейчас – только потребитель.
«Однако под консервативно настроенной основной массой народа скрыта прослойка отверженных и аутсайдеров, эксплуатируемых и преследуемых представителей других рас и цветных, безработных и нетрудоспособных. Они остаются за бортом демократического процесса, и их жизнь являет собой самую непосредственную и реальную необходимость отмены невыносимых условий и институтов. Таким образом, их противостояние само по себе революционно, пусть даже оно ими не осознается. Это противостояние наносит системе удар снаружи, от которого она не в силах уклониться; именно эта стихийная сила нарушает правила игры и тем самым разоблачает ее как бесчестную игру. Когда они (отверженные) объединяются и выходят на улицы, безоружные, беззащитные, с требованием самых простых гражданских прав, они знают, что столкнутся с собаками, камнями, бомбами, тюрьмами, концентрационными лагерями и даже смертью. Но их сила стоит за каждой политической демонстрацией жертв закона и существующего порядка. И тот факт, что они уже отказываются играть в эту игру, возможно, свидетельствует о том, что настоящему периоду развития цивилизации приходит конец».
Фрейдо-марксизм.

Эрих Фромм (1900–1980)
Человек, с одной стороны, часть природы, с другой —противостоит ей. Как над-природное существо человек свободен, а как природное он включен в причинно-следственные связи природы.
Человек свободен и в то же время боится своей свободы.
«Бегство от свободы», «Быть и иметь», «Искусство любить», «Человек для себя».

«Взгляд Фрейда сужался его механистическим материализмом, который объяснял потребности человеческой природы его сексуальностью. Взгляд Маркса был гораздо более широким благодаря тому, что он видел, как классовое общество уродует человека, и поэтому мог составить представление о неизуродованном человеке и возможностях для его развития в том случае, если общество станет подлинно человечным. Фрейд был либеральным реформатором, Маркс — радикальным революционером. Но сколь бы разными они ни были, их объединяло непреклонное желание освободить человека, непоколебимая вера в то, что средством освобождения является истина, а условием освобождения — способность человека разорвать оковы иллюзий» («Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом»).
Гуманистический социализм – не революционный, он возможен вследствие совершенствования каждой личности, преодоления отчуждения человека от общества.
«…Человек оказывается перед выбором: либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого».
«Сегодня человек стоит перед самым главным выбором: это выбор не между капитализмом и коммунизмом, а между роботизмом (как в его капиталистической, так и коммунистической форме) и гуманистическим коммунитарным социализмом».

НЕОТОМИЗМ
Этьен Жильсон
(1884-1978)
Жак Маритен (1882-1973)

Создание неотомизма «снизу». Роль философии Бергсона.
«Созданная Бергсоном философия природы была для нас своего рода освобождением» (Жильсон Э. Философ и теология)
«…Отталкиваясь от научных представлений своего времени, так же, как ранее это проделал Аристотель, Бергсон очень скоро пришел к разоблачению сциентизма, материализма и детерминизма, которые сами теологи считали своими опаснейшими врагами. Немаловажно также и то обстоятельство, что, опровергая эти заблуждения, Бергсон не просто заимствовал те аргументы, которые были выдвинуты против науки IV века до н. э., он черпал свои опровержения именно из самой науки XX века» (Там же).
«отрицание метафизики именем современной науки столкнулось лицом к лицу с утверждением метафизики на основании точного продолжения той же самой науки. Позитивизм потерпел поражение от философии, которая была еще более позитивной, чем он сам. Демонстрируя большую по сравнению с критицизмом и сциентизмом требовательность в том, что касалось научности, Бергсон тем самым наносил им сокрушительный удар» (Там же).

Сверху:
1869 г. - I Ватиканский собор. Принята «Догматическая конституция о католической вере». Осужден атеизм и основанные на нем рационализм, пантеизм и материализм.
Папа Пий IX призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского.
Папа Льва XIII: социальные беспорядки - следствие интеллектуальных беспорядков.
4 августа 1879 г. папа Лев XIII - энциклика «Aeterni Patris» (обзор всех церковных авторов, которые в своих работах так или иначе ссылались на философию - Татиан, Иустин Философ, Афинагор, блаж. Августин, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Лев Великий, Григорий Великий и др.).
7 июля 1914 г. - «24 томистских тезиса», папа Пий X. Формулируются основные положения томизма в онтологии, теодицее, космологии, теории познания и т. д.

Вера и разум
В отношении богословия и философии отражается таинственная связь Божественного и тварного вообще. «Философия — служанка богословия».
«Чтобы служанка выполняла свои обязанности, она должна быть невpедимой; кpоме того, хотя служанку и нельзя назвать госпожой, то все же она из дома последней» (Жильсон Э. Философ и теология).
Предмет веры шире, чем предмет разума. Вера главенствует над разумом, как религия и богословие главенствуют над философией. Вера - критерий любой истины. Поэтому разум не может противоречить истинам Церкви.
Богословие придает философии форму цельного здания, создает ей фундамент, которого она лишается, пускаясь в «свободное плавание». Но и богословие без философии тоже не может существовать: «без Плотина не было бы теологии св. Августина, без Аристотеля теологии св. Фомы».

С помощью философии богословие становится более доказательным. Апелляция к истинам разума — это единственный способ разговаривать с людьми неверующими.
Жильсон так определил сущность томизма: «Уверуй — и думай, что хочешь».

Онтология
Двойная онтология: бытие Бога (esse) и сотворенное бытие (ens).
D Боге сущность совпадает с существованием (поэтому Он непознаваем), в мире же существование и сущность разделены.
Э. Жильсон: «Если две философские доктрины по-разному понимают бытие, то это означает, что между ними нет ничего общего».
Поскольку бытие Бога духовно (Бог есть Дух), то и единство мира состоит в его духовности.
Христианская философия — это реализм, объединяющий в себе и материальное, и идеальное начало.
О Боге можно знать только по аналогии, познавая материальный мир. Прямое знание о Боге невозможно. Поэтому важно откровение.

Человек
Человек «есть дух в теле, дух в материи, “дух в мире”» (Корет Э.)
Три вида познания
1. чувственное - несовершенное, ибо это есть познание единичного.
2. разумное, которое познает общее и поэтому является подлинным познанием.
3. познание Бога.
Свобода как выбор. Свободным может быть только разумное существо, ибо нужно знание целей.
«…корень свободы находится исключительно в разуме» (Ж. Маритен).
Свобода дана человеку Богом, но в рамках благодати.
Нравственность трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности показывает, что она из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни человека также трансцендентна.
Грех и зло в мире проистекают из свободной воли человека, и зло существует в мире не потому, что Бог создал нечто несовершенное, а, наоборот, потому, что страдание необходимо для человека. Мир без страдания был бы умалением Бога, а не Его возвышением.

Философская антропология
Макс Шелер
(1874-1928)
Хельмут Плесснер (1892-1995)

Влияние Гуссерля на Шелера.
«Положение человека в космосе»
Кризис мира – это кризис понимания человека. Коммунизм -это отказ от человека.
Причина - абсолютизация знаний контроля (естественнонаучных знаний) и недооценка знаний культуры. Главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают.
Иерархия наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и учение о спасении, т. е. религия.
Человек подпадает под все эти учения. Либо философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься.

Четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.
Бог — это высшая ценность.
В человеке есть два начала: жизненное начало и дух, идущий от Бога.
Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух божественный.

Достояние духа достигается благодаря словам, в которых выражается вся культура. Слово является символом, через который человек может познать Бога. Человек может познать сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь них просвечивает Божественная реальность, поэтому тайна мира, а также тайна Бога сокрыты в человеке.
Философская антропология должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека.
Биологическая антропология: Гелен, Плесснер.

Персонализм
Эммануэль Мунье
(1905-1950)
Морис Недонсель
(1905–1976)

Конец XIX в. в США: Джосайя Ройс, Борден Паркер Боун, Уильям Эрнест Хокинг. Журнал «Personalist».
Начало XX в. - Лев Шестов и Николай Бердяев.
Эмманюэль Мунье и Жан Лакруа. 1932 г. журнал «L’esprit» («Дух»). Морис Гюстав Недонсель, Поль Рикёр, Поль-Луи Ландсберг и др.
Мунье: «Что такое персонализм», «Персонализм», «Манифест персонализма».

Персонализм — это не философская школа; это умонастроение, жизненная позиция, переоценка ценностей.
Спиритуалисты и материалисты впадают в одно и то же заблуждение: разделяют тело и душу, мышление и деятельность, homo faber и homo sapiens (человека созидающего и человека мыслящего).
«Духовная революция будет экономической или ее не будет. Экономическая революция будет духовной или она не будет революцией».
Единство материального и духовного в личности.
Основные термины персонализма: вовлечение и трансценденция: вовлечение человека в материальный и духовный процесс настоящего мира и трансценденция, т. е. выход его из этого процесса.