Этапы формирования культурологических учений. Тема 4

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА В КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. Социологический подход в изучении культуры видит корни культуры в обществе людей. Его представители: Томас Элиот, Макс Вебер, Толкотт Парсонс. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965) — англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948).

«Под культурой, — писал он, — я понимаю, прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте.
Мы видим проявления этой культуры в его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части организма, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но также как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований».

Питирим Александрович Сорокин (1889—1968) наш бывший соотечественник - выдающийся представитель социологической школы, русско-американский социолог и историк культуры. Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В четырехтомнике «Социальная и культурная динамика» автор системно излагает историю культуры с древнейших времен до сер. ХХ в.

Сорокин выделял три типа культуры:
а) чувственный тип, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения; Он относил сюда греко-римскую цивилизацию III—IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени.

б) идеациональный тип, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; Например русский тип культуры, раннесредневековая культура христианского Запада (с VI по XIII век).
в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума». Например великая культура эпохи Возрождения.

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки. Кризис в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем «расколдованном» мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, Сорокин трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.
В своих многочисленных трудах (например, «Динамика общества и культуры» (1937—1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и нравственность» (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений.

В соответствии с видами мировоззрения Сорокин выделяет три типа суперсистем:
Чувственная суперсистема признает реальным мир чувств. Человек ценит чувства, уют, комфорт. Его идеал – личное счастье. Все направлено на то, чтобы разбудить и удовлетворить чувства: в искусстве – наслаждение цветом, формой, линией;
в живописи – господство пейзажа, портрета, натюрморта;
в науке – опыты развитие биологии, медицины, техники.
Например, греко-римская цивилизация; эпоха Возрождения – ХVIII в.
Идеальная суперсистема опирается на интуицию и признает реальным мир веры в Бога. (Например, Европейское средневековье IХ-ХI вв.)
Идеалистическая суперсистема признает реальным бесконечно многообразный мир, наполненной в равной степени чувствами и идеями, признающий разумное и интуитивное. Искусство изображает реальных людей. Наука хочет быть полезной обществу. Идеал – ответственный духовный человек.

Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего».

В своих трудах он представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Кризис современной культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму

Социологические теории Сорокина.
Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объяснения многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий «социальной мобильности» и «социальной стратификации».
Согласно теории социальной мобильности, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры.
Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества.

Альфред Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне.

Пример, который очень часто приводится культурологами. Так в XVIII—XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны.
Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Толкотт Парсонс (1902—1979) — американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится:
а) адаптироваться (приспособиться) к ней;
б) достичь поставленных перед собою задач;
в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;
г) воспроизводить уже найденные социальные структуры; д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.
По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха.

Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды.

Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА В КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Символическая школа объединяет лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике.

Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями символической школы как чисто коммуникационные.

Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации.

Фердинанд де Соссюр
(1857—1913)
Швейцарский лингвист, дал первый толчок такому пониманию культуры.

Он выдвинул идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром.

Культура стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками».

Символический подход в изучении культуры пытается решить проблему связи между реальным миром и его символическим удвоением.

Эрнст Кассирер
(1874-1945)
Основатель символической школы, автор работы «Философия символических форм»

Ученый полагает, что культура – символическая вселенная.

Человек пользуется символами повсюду:
в науке
в языке
в религии
в мифе
в искусстве.

Символы формируют видение мира, развивают мышление.
Среди форм мировоззрения, сформированных символами, нет доминирующего или «правильного»; они все равнозначны.

Через символы человек самореализуется
Современный человек живет уже не в реальном мире, а в воображаемом.

Весь мир напоминает покрывало «символических форм».

Лесли Алвин Уайт
(1900-1975)
Американский культуролог,
развил теорию Эрнста Кассирера.

К культуре он относит класс предметов и явлений, имеющих символическое значение.
Уайт указывает, что человеку свойственна уникальная способность к символизации – способность придавать вещам, явлениям, процессам значение, смысл.

Юрий Михайлович Лотман
(1922-1973)
Петербургский учёный, последователь символизма.

В работах
«Несколько мыслей о типологии культур»,
«Технический прогресс как культурологическая проблема»
Лотман указывает на то, что смена коммуникации влечет изменения глобальных культурных типов в истории.

первая смена – переход от бесписьменных культур к письменным,
вторая смена – появление печатного станка,
третья смена – распространение новых современных информационных технологий,
четвертая смена – эра «новые информационные технологии»: расширяется информационное пространство, углубляется диалог культур, появляются новые виды искусства и творчества. Но большой размах преобладает массовая культура.

КОНЦЕПЦИИ ИГРОВОЙ КУЛЬТУРЫ
(Й. ХЁЙЗИНГА, Х. ОРТЕГА-И-ГАССЕТ,
Г. ГЕССЕ)

Йохан Хёйзинг
(1872-1945)
Хосе Ортега-и-Гассет
(1883-1955)
Герман Гессе
(1877-1962)

Ханс-Георг Гадамер
(1900-2002)
Эуген (Ойген) Финк
(1905-1975)
Многие культурологи и философы ХХ века видят источник не только современной культуры, но и культуры в целом, в игре. Они усматривают само происхождение культуры как игру.

Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру – таков лейтмотив концепции Хейзинга.
Хейзинга известен своей работой “ Человек играющий ”. В ней он защищает тезис об игровом характере культуры.

Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили своё выражение в освящённых состязаниях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни.

“Игровая теория”
Общие черты игры и культуры:
Свободный характер деятельности.
Наличие систем и правил, которые если они надоедают или устаревают можно отменить.
Возможность сочетать два мира: реальный и вымышленный.
И игра, и культура не имеют иных целей кроме самих себя, и не являются жизненной необходимостью.

“Действительность полна страстей, трудна и жестока, - пишет он, - её возводят до прекрасной мечты о рыцарском идеале, и жизнь строится как игра”. И далее. “Стремление к более прекрасной жизни наполняет общество элементами игры”.

В культурологии И. Хейзинги можно выделить три аспекта.
Во-первых, историографический анализ эпохи позднего Средневековья в Нидерландах, европейской культуры XV в.
Во-вторых, роль Игры в возникновении и развитии культуры всех времен и народов.
В-третьих, анализ духовного кризиса западной культуры, Духовной трагедии человечества, связанной с фашизмом и тоталитаризмом.

Его работы: "В тени завтра. Диагноз культурного недуга нашего времени", гуманистические идеи были изложены в книгах "Эразмус" (1942), посвященной биографии Эразма Роттердамского, а также в работе "Голландская культура XVII века" (1933), в работе Homo Ludens (1938), отличающаяся новым подходом в освещении сущности, происхождения и эволюции культуры, энциклопедической эрудицией, блеском литературного стиля. В ней изложена культурологическая концепция Й.Хейзинги.

Й. Хейзинга ставит в исследовании мировой культуры задачу особой сложности: увидеть средневековую культуру на последней жизненной фазе и Представить новые побеги, постепенно набирающие силу. "Закат" и "Восход" - вот общий контур этой концепции истории культуры. Это две картины мира, существующие в целостной системе культуры. Они вступают в диалог между собой.

Трудно представить, как можно передать психологическую атмосферу эпохи, создать образ века рыцарской любви и роскоши, великих доблестей и мерзких пороков, надежд и утопий, благочестия и жестокости Жизнь была столь неистова и контрастна, что она распространяла смешанный запах "крови и роз". Люди этой эпохи - гиганты с головами детей, мечутся между страхом и наивными радостями, между жестокостью и нежностью.

В противовес Любви, воплощающей витальную силу, в средневековой культуре возникает образ Смерти.
Ни одна эпоха, - пишет И Хейзинга, - не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как XV столетие.

Христианская вера почитается там как главная духовная ценность. "Нет ни одной вещи, ни одного суждения, которые не приводи­лись бы постоянно в связь с Христом, с христианской верой", - пишет Й.Хейзинга.

"Игра старше культуры", а животные вовсе не "ждали" человека, чтобы он научил их играть - утверждает Й.Хейзинга. Все основные черты игры можно наблюдать у животных. Всякая игра имеет определенные правила, выполняет определенные функции, приносит удовольствие и радость.

Всякая игра есть прежде всего свободная деятельность.
В повседневной жизни игра возникает как временный перерыв.
Игра обособляется от обыденной жизни местом действия и продолжительностью.
Любая игра протекает внутри определенного пространства, которое должно быть обозначено.

«Игра есть добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам, с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознание "иного бытия", нежели "обыденная жизнь"».

Поскольку Игра обнаруживается во всех культурах, всех времен и народов, это позволяет Й.Хейзинга сделать вывод, что "игровая деятельность коренится в глубинных основах душевной жизни человека и жизни человеческого общества".

Смысл и назначение культуры.
В главе "Основные условия культуры" Хейзинга называет три важнейшие черты, которые необходимы для формирования феномена, именуемого культурой.
Во-первых, культура требует известного равновесия духовных и материальных ценностей.
Во-вторых, всякая культура содержит некое стремление. Культура есть направленность на идеал общества.
В-третьих, культура означает господство над природой; использование природных сил для изготовления инструментов, защиты себя и своих ближних. Тем самым она меняет ход природной жизни.

Существуют две разновидности рода человеческого: ”народ”, или масса, являющаяся “косной материей исторического процесса”; элита – особо одарённое меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение ”лучших” – быть в меньшинстве и сражаться с большинством.

СТРУКТУРАЛИЗМ КАК НАПРАВЛЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Структурализм как направление в культурологии исходит из убеждения, что культура – система знаков, символов и культурных текстов. В этой системе существуют универсальные психические структуры, скрытые от сознания и определяющие поведение человека в обществе.

Изучением структур занимались Ролан Барт (1915-1980), Мишель Фуко (1926-1984), Клод Леви-Строс (род.1908). Возникло такое направление в философии — структурализм.
Ролан Барт
Клод Леви-Строс

Структура – совокупность отношений между элементами некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при различных внешних и внутренних изменениях.
Структура — это комплекс законов, определяющих и устанавливающих предметную сферу и связи с объектами, выстраивающих их эволюцию. Структурализм предложил применить структурный анализ к социокультурным проблемам, и к проблемам метафизическим.

Структурализм — аналитический и объективный метод описывающий не просто элементы некого целого сами по себе, но в контексте их взаимосвязи с целым, со структурой.
Он используется рядом наук и позволяет воспринимать человека как практику, а не как объект или понятие, как некую целостность — или структуру, с ее внутренним смыслом.

Общими для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения:
1) представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов, и о культурном творчестве как символотворчестве, языкотворчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной);

2) представление о культурной динамике как следствии постоянного изменения принципов и форм представлений человека об окружающем мире, и, как следствие, постоянное изменение принципов комбинаций этих представлений;
3) представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнительного структурного анализа знаковых систем культурных текстов.

Мишель Фуко
Задача структурализма состояла в широком применении структурных методов (выработанных первоначально в лингвистике) в исследовании самых различных продуктов человеческой деятельности с целью выявления логики порождения, строения и функционирования сложных объектов духовной культуры. Наибольшее распространение структурализм (как комплекс научных и философских идей, связанных с применением структурного метода) получил во Франции в 60 70 гг. XX в. Наиболее видные его представители французские ученые К. Леви Строе, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт.

Основная специфика структурализма: все явления, доступные чувственному восприятию - "эпифеномены", т. е. внешнее проявление ("манифестация") внутренних, глубинных и поэтому "неявных" устойчивых структур, вскрыть которые они и считали своей задачей, решение этой задачи - придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выверенного, точно обозначенного и формализованного понятийного аппарата, широкое использование лингвистических категорий, тяга к формальной логике и математическим формулам, объяснительным схемам и таблицам.

Структура выступает не просто в виде устойчивого "скелета" объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т. д. При этом обнаружение единых структурных закономерностей объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа взаимопревращений различий в качестве вариантов единого абстрактного инварианта. Из этого общего инварианта структуралисты и стремились вывести логические структуры - языковые, речевые, культурные.

Основными процедурами структурного метода являются следующие:
1. выделение первичного множества объектов (например, текстов), в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходной структур;
2. расчленение объектов (текстов) на элементарные части (сегменты), в которых типичные повторяющиеся отношения связывают разнородные элементы;
3. раскрытие отношений преобразования между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования или математического и формально логического моделирования;
4. выведение из структуры всех возможных теоретических следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике.

С помощью структурного анализа были изучены структуры сознания, психики, мышления, языка, а также струк туры человеческих действий. Такому же объяснению подвергалась человеческая культура, история, современное общество.

Структурализм — крайне неоднородное направление в гуманитарных науках, делающее своим предметом устойчивые структуры различных систем (языка, искусства, литературы и др.)
Его можно рассматривать как неорационализм (возрождение на новом уровне).
Общее для структурализма:
1. обращение внимания на устойчивые структуры, которые возможно описать.
2. Одна из центральных проблем — проблема языка (рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа).

Этапы:
1) Родоначальник структурализма – Ф. де Соссюр (1857-1913): рассматривал язык как упорядоченную систему знаков, которая может выражать что бы то ни было только во взаимосвязи с другими элементами системы.
Различал:
- язык как знаковую систему
- речь как реализацию (интерпретацию) этой системы, как последовательность "правильно построенных высказываний".

Выделил 2 подхода к языку: синхрония (изучает статику языка), диахрония (изуч. эволюцию языка).
Также выделил:
1) синтагматику (науку о последовательности букв/звуков) — англ. и японск. типы построения предложений (англ — в начале стоит существительное, японск. — наоборот).
2) парадигматику (науку о классах смысловых категорий) – о глаголах, существит. и т.д.

Отсюда – структурная лингвистика (занималась сначала изучением языка как системы) 20-е гг. 20 века:
1. протест против психологизма (неважно, в каком психологическом состоянии говорит субъект),
стремление отвлечься от динамики языка («синхрония важнее диахронии»),

3. стремление отвлечься от географических, социальных и др. условий его функционирования («внутренние элементы языка важнее внешних»)
4. в 60-е гг. — (уже не Соссюр) — экспансия методов структурной лингвистики в другие области.

2) 50-60гг.: философское осмысление структурной лингвистики, включение ее в культурный и социальный контекст, экспансия методов структурной лингвистики на др.области исследования.
Итак, новый компонент, появившийся, как способ мышления, и как нечто, что можно положить в структуру — вещь. Вещь, как главный элемент структуры. Мыслить вещами, как фактами, как самыми главными элементами структуры, предложил французский философ Клод Леви-Строс (1908—1960).

Свою концепцию Леви-Строс излагает в работе «Структурная антропология». Ученый говорит о двух структурах:
1. структура человеческого разума,
2. структура окружающей физической реальности.
«Структурная антропология» - (синтез языка, психоанализа и культуры). Автор выводит два базисных допущения:
- о существовании "другого плана" действительности, лежащего в основании наблюдаемой реальности,
- о структурном сходстве феноменов культуры и явлений языка. (Концепция «универсальной структуры», базирующаяся на понимании бессознательного как формальной матрицы для организации всех уровней соц. жизни).

Жак Лакан (1901-1981)
Структурный психоанализ. Говорил о его связи с геологией (исследование пластов бессознательного) и оптикой (зеркало). Считал, что главное — слово. Всё надо проговаривать, тогда открываем путь к бессознательному.

2. Реальное, воображаемое, символическое как три уровня психики.
- реальное (сфера биологических потребностей) = Оно ,
- воображаемое = Я,
- символическое (связано с культурой) = сверх-Я.
Причем «символическое первично по отношению к реальному и воображаемому, вытекающим из него», определяет структуру мышления. Все человеческие желания вписываются в уже существующий символический порядок, главной формой которого является язык. Любая культура всегда символична (артефакт значит больше, чем слово).
Борромеев узел: Символического(S),
Реального(R) и Воображаемого(I).

2. Реальное, воображаемое, символическое как три уровня психики.
- реальное (сфера биологических потребностей) = Оно ,
- воображаемое = Я,
символическое (связано с культурой) = сверх-Я.
Причем «символическое первично по отношению к реальному и воображаемому, вытекающим из него», определяет структуру мышления. Все человеческие желания вписываются в уже существующий символический порядок, главной формой которого является язык. Любая культура всегда символична (артефакт значит больше, чем слово).

Ролан Барт(1915-1980)
1. Структурализм как деятельность. «Целью любой структуралистской деятельности… является воссоздание «объекта» таким образом, чтобы в подобной реконструкции обнаружились правила функционирования («функции») этого объекта». Для этого человек берет действительность, расчленяет ее, а затем воссоединяет расчлененное . Но «смонтированная» действительность никогда не совпадает с той, что подвергалась членению – всегда другая, несет на себе отпечаток человека. «Объектом структурализма является не человек-носитель бесконечного множества смыслов, а человек-производитель смыслов».

2. Метаязык. Нет жесткой грани между языком-объектом исследования и языком, с помощью которого это научное исследование осуществляется (метаязыком). Метаязык гуманитарных наук сливается с языком-объектом. Для гуманитарных наук надо двигаться «от науки к литературе». Взаимосвязь научного, позитивистского подхода и герменевтики.

3. Произведение/текст как явное сознание/ неявное сознание. Произведение – явное сознание, лицевая сторона «покрывала», рисунок на котором создается «изнанкой» – культурными, идеологическими стереотипами (неявным сознанием). С научными текстами – таким же образом.

Если текст сам себя производит, то наррация основывается на чем-то внешнем, она стремится к отражению. Поэтому она «правдива». Для науки наррация – в фактуальном базисе.
4.«Наррация» = повествование, рассказ, подоснова всех литературных жанров.

Мишель Фуко (1926-1984)
Фуко развивает установки структурного анализа на материале истории знания. Он анализирует синхронные срезы культурной «почвы», пространственные очертания позитивных «полей» в отвлечении от динамики развития познания, исследует специфику познавательных установок как различного рода означающих механизмов, преобладающих в тот или иной культурный период.

Анализ познавательных практик позволяет вычленить основные категориальные элементы его построений, а именно: структуру, языки, бессознательное.
- Структура «объективнее» истории, ибо история - это «мифология прометеевских обществ», а ее претензии на особый уникальный контакт с реальностью беспочвенны, ибо она не опирается на «действительные» факты, а отбирает их сообразно той или иной схеме и доступна осмыслению лишь в той мере, в какой умопостигаемы ее синхронные срезы.

- Предпочтение языка субъекту - следствие той же установки на объективность познания, ибо структуры языка трактуются как пример объективных структур, отвлеченных от сознания и переживаний говорящего, от специфики конкретных речевых актов.
- Бессознательное - это также необходимое условие объективного познания : бессознательное есть то, что, находясь вне сознания, дает доступ к сознанию, не приводя к порочному кругу определений сознания через сознание.
Концепция предполагает, что человеческий субъект либо вообще выносится за рамки рассмотрения в сознании, либо трактуется как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур.