Семейное право Индии

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Индусское право составляет систему религиозно-традиционной семьи и является древнейшим в мире. Это не право Индии, а право общины, которая в Индии, Пакистане, Бирме, Сингапуре и Малайзии, а также в странах на восточном побережье Африки, преимущественно в Танзании, Уганде, Кении, исповедующей индуизм. Как и ислам, индуизм обязывает своих последователей помимо принятия на веру определенных религиозных догм и к определенному миропониманию.
В настоящее время индусское право распространяется на 300 - 350 миллионов индусов. Подавляющее большинство из них проживает в республике Индия.

Веды сборники индийских религиозных песен, молитв и гимнов, созданные во II тысячелетии до н.э. и позже.
Содержат древнейшие тексты, в которых отдельные строки можно истолковать как правила поведения. Но хотя индусы считают веды божественным откровением и источником религии и права, их практическое влияние на духовную жизнь индусского населения было весьма незначительным.
Индусская система права - одна из древнейших в мире

Негативные факторы английского колониального воздействия на индусское право, приведшие к сокращению его сферы и силы действия:
1) слабое знание английскими юристами (в том числе судьями) положений дхармы, изложенных в дхармашастрах, следствием чего явилось санкционирование ими устаревших либо непопулярных норм;
2) незнание местных обычаев, знакомство с ними по работам европейцев, далёких от их понимания;
3) внедрение судебного прецедента и придание ему авторитета, до того незнакомого индусской традиции;
4) сознательное изменение индусского права с целью принятия решения в английском духе, рассмотрение иного как неправильного.
5) применение английской терминологии, мало понятной для индусского общества.

ЭВОЛЮЦИЯ ИНДУССКОГО ПРАВА
На индусском праве сказалась государственная судьба Индии.
Сначала Индия попала под господство Великих Моголов, затем Англии. С XVI в. установилось мусульманское господство, которое затормозило развитие индусского права. В судах применялось только мусульманское право.
А обычное индусское право, используемое панчаятами (собраниями) каст, не развивалось из-за отсутствия поддержки со стороны судебных и административных органов государства.
Индусское право не было правом в юридическом смысле. Оно представляло собой систему религиозных, нравственных и правовых норм, действующих неофициально.

СОВРЕМЕННОЕ ИНДУССКОЕ ПРАВО
В ходе борьбы за национальную независимость обсуждался план полной кодификации индусского права, и вскоре после провозглашения государственной независимости в 1947 г. правительство Индии представило на рассмотрение парламента проект Индусского кодекса, который должен был охватить семейное и наследственное право.
Однако в результате сопротивления консервативных сил проект был снят с повестки дня и правительство пошло по пути подготовки отдельных законопроектов.

В ходе борьбы за национальную независимость обсуждался план полной кодификации индусского права, и вскоре после провозглашения государственной независимости в 1947 г. правительство Индии представило на рассмотрение парламента проект Индусского кодекса, который должен был охватить семейное и наследственное право.
Однако в результате сопротивления консервативных сил проект был снят с повестки дня и правительство пошло по пути подготовки отдельных законопроектов. Такая тактика удалась. Первым в 1955 г. вступил в силу закон о браке, унифицировавший брачное право индусов и приспособивший его к современному мировоззрению.
ОДНАКО ЗАКЛЮЧЕНИЕ БРАКА ДО СИХ ПОР ОСТАНТСЯ КАСТОВЫМ!!!

По правилам Дхармашастры, для вступления в брак не требовалось ни согласия будущих супругов,) ни достижения определенного минимального возраста. Вместе с тем индусское право создало удивительно много препятствий к браку: запрещались браки между членами разных каст, даже между очень дальними родственниками. Эти правила соблюдаются и сегодня, особенно в сельских районах Индии. В этом отношении закон о браке по степени родства, отменивший запрет на брак между членами разных каст, возможно, несколько опередил социальную действительность.
Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, то есть не смотря на установленный законом возраст вступления в брак — 18 лет для девушек и 21 год для мужчин.

По традиционному учению Дхармашастры, брак – таинство, означающее начало нерушимого союза супругов. Поэтому ортодоксальные индуисты смотрели на развод как на нечто недопустимое, хотя во многих областях Индии и среди низших каст он разрешался обычаем. Расторжение брака в принципе воспрещалось, но в определенных условиях муж мог взять вторую жену, если, например, первая не выполняла супружеских обязанностей. Однако полигамия никогда не была широко распространена среди индусов. Брак обычно заключался по указанию родителей будущих супругов. Такое положение во многом сохранилось и по сегодняшний день.
В Индии ранее существовал запрет на второй брак для вдов и несмотря на наличие брачных агентств, специализирующихся на поиске женихов и невест для второго брака, традиционные представления продолжают оказывать влияние на современное индийское общество.

БЕЛЫЕ ВДОВЫ
Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.
Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове).
Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения.
В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» - это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов».

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения. В «Ману-смрити» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других — семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками.
Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если м совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал без вести и не появился в течение определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

Практика давать приданое не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях».
Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот, даётся семьёй жениха. В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и урбанизация.
Если брак будет расторгнут, то приданное необходимо будет вернуть, по этой причине чаще всего семья не принимает дочерей обратно.

В «Артха-шастре» и «Ману-смрити» определяется стридхана (дословно переводится как «собственность женщины») — право женщины на частную собственность, которая может состоять из денег, земли, а также из различных драгоценностей и украшений, получаемых женщиной от своего мужа, его друзей, своих родителей или других родственников. В «Ману-смрити» стридхана подразделяется на шесть типов:
Собственность, полученная от родителей как приданое.
Собственность, полученная от родственников родителей девушки, когда она переходит жить в дом мужа.
Собственность, которую дал женщине её муж из любви и привязанности (за исключением необходимого содержания жены, которое является его долгом).
Собственность, полученная от брата/братьев.
Собственность, полученная от матери.
Собственность, полученная от отца.

Также говорится о контрактах, заключаемых перед свадьбой, в которых жених соглашается заплатить определённую сумму за невесту как её родителям, так и самой невесте.
Эта собственность принадлежала только женщине, и к ней не имели право прикасаться ни жених ни родители невесты, за исключением особых случаев, таких как болезнь, голод, угроза ограбления, или благотворительность.
В то же самое время, «Ману-смрити», как бы противореча себе, объявляет, что у жены нет никакой частной собственности и что вся собственность, которую она получает, принадлежит мужу.
Как дочери, так и сыновья имеют равные права на получение в наследство собственности матери; но в некоторых писаниях утверждается, что собственность матери принадлежит исключительно дочери в следующем порядке предпочтения: незамужние дочери, замужние но бедные дочери, замужние и богатые дочери. Когда умирает отец, незамужние дочери получают часть собственности своего отца, эквивалентную одной-четверти доли, которую получает каждый брат.
Замужние дочери не получали ничего, так как подразумевалось, что им уже дали их долю на свадьбе как приданое.