Скандинавская мифология. Боги, миры, чудовища и Эдды

«Младшая Эдда»
«Мла́дшая Э́дда», «Сно́ррова Э́дда», «Э́дда в про́зе» или просто «Э́дда» — произведение средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона, написанное в 1222—1225 годах и задуманное как учебник скальдической поэзии. Состоит из четырех частей, содержащих большое количество цитат из древних поэм, основанных на сюжетах из германо-скандинавской мифологии.
Целью произведения было донести до современных Снорри читателей всю утончённость аллитерационных стихов и уловить значения слов.
Изначально «Младшая Эдда» была известна просто как «Эдда», но позже получила своё название, чтобы отличать её от «Старшей Эдды». Со «Старшей Эддой» «Младшую» связывает множество стихов, цитируемых обеими.
- Титульный лист издания XVIII века

Старшая Эдда
«Ста́ршая Э́дда» (или «Э́дда Сэ́мунда», или «Пе́сенная Э́дда») — поэтический сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории, сохранившийся в древнеисландской рукописи второй половины XIII века, авторство которой некоторыми исследователями приписывается Сэмунду Мудрому. В то же время известны имена исландских скальдов, которые заявляли о своём авторском праве на исполняемые ими песни. Как долго они бытовали в устной традиции, где и когда возникли — неизвестно. По мнению некоторых ислледователей, большая часть героических песен основана на сказаниях южногерманского происхождения.
По мнению Арона Гуревича свидетельством их архаичности является то, что песни не развёртываются в широкую эпопею, как это происходит в произведениях англосаксонского и германского эпоса. При этом он ссылается на Тацита и готского историка Иордана, последний из которых упоминает о неких древних песнях (лат. in priscis eorum carminibus), когда рассказывает о начале племени готов и их выходе с острова «Скандзы». Гуревич не сомневается в том, что до нас дошли не все древние песни, а некоторые из сохранившихся и записанных в разные периоды истории испытали на себе влияние христианства.

«Деяния данов»
Хроника датского историка XII столетия Саксона Грамматика. Это основной, наиболее полный источник по истории и мифологии средневековой Дании.
Состоит из 16 томов, написанных на латыни. Gesta Danorum описывает историю Дании и в некоторой степени скандинавскую историю с древнейших времён до конца XII века. Кроме того Gesta Danorum содержит ценные данные по истории других частей Европы.

«Деяние данов». Хроника. Титульный лист издания 1514г.

Мироздание.
В итоге мироздание оказалось довольно сложно устроено. Человеческий мир находится ровно посредине. На одном с Мидгардом уровне — уже упомянутые Нифльхейм и Муспельхейм, а также Йотунхейм (заселённый выжившими и вновь размножившимися инеистыми великанами — йотунами) и Ванахейм — обитель богов-ванов (предполагается, что они древнее богов-асов). Впрочем, некоторые ваны живут у асов, а асы — у ванов: после войны эти две группы божеств заключили между собой мирный договор и обменялись заложниками.
Ниже Мидгарда находится Свартальфахейм — мир тёмных альвов (карликов или, по-современному, гномов), которых асы сотворили из червей, появившихся в трупе Имира. А ещё ниже — холодный, тёмный и туманный мир Хельхейм, обитель мёртвых. Он окружён рекой Гьёлль, которую нельзя ни переплыть, ни перейти вброд, ни перелететь, а единственный мост через неё охраняют огромный четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд. В общем, довольно неприятное место, куда суждено попасть почти всем живущим — кроме особо доблестных воинов (их заберут наверх, в Вальгаллу).
Выше Мидгарда расположен Альфхейм, родина светлых альвов (что «обликом своим прекраснее Cолнца»), а ещё выше — Асгард, небесный город, где живут асы и девы-валькирии. А в нём, в зале павших воинов, Вальхалле, пируют лучшие из воителей-людей, доказавшие свою отвагу в последнем бою.
Иггдрасиль — мировое дерево в германо-скандинавской мифологии. Иллюстрация из английского перевода Младшей Эдды, 1847 г.

Иггдрасиль.
Всё это разнообразие миров несёт на себе исполинский ясень Иггдрасиль. Стоит он на трёх корнях: один тянется к Асгарду (или, по другим данным, к Мидгарду), второй — в мир Йотунов, третий — к Нифльхейму (или Хельхейму), и у каждого корня бьёт волшебный источник. Правда, жизнь гиганта-ясеня нелегка: его корни грызёт один из великих змеев, дракон Нидхёгг, ветви обгладывает олень (или несколько оленей), а ствол гибнет от гнили.
Кроме того, на верхушке Иггдрасиля сидит орёл (или ястреб) Ведрфельнир, враждующий с Нидхёггом. Но поскольку один вверху, а другой внизу, и докричаться — учитывая размеры ясеня — дело бесполезное, то в качестве своеобразного посыльного по стволу Иггдрасиля туда-сюда бегает белка Рататоск, перенося ругательства от пернатого к чешуйчатому и обратно.
Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII века

Боги
Тогда спросил Ганглери: «В каких же асов следует верить людям?». Высокий ответил: «Есть двенадцать божественных асов». И сказал Равновысокий: «Но и жёны их столь же священны, и не меньше их сила» - «Младшая Эдда»
Главными героями «Эдд» стали боги-асы. Надо сказать, что в скандинавской мифологии, во-первых, не так много случаев «одному богу — одно предназначение» (как у греческой богини семейного очага Гестии или египетского бога солнца Атона). Как правило, у каждого из асов несколько божественных функций. При этом мало кого из асов можно однозначно охарактеризовать как «хорошего» или «плохого» — судя по всему, древние скандинавы предпочитали не мыслить такими категориями.

Один.
О́дин, или Во́тан — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруга — Фригг.
В соответствии с германо-скандинавскими эсхатологическими мифами, в день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.
Один-странник. Георг фон Розен, 1886

Атрибуты Одина.
Верные спутники Одина — вороны Хугинн («мысль») и Мунинн («память»), волки Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), а также лучший из коней — восьминогий серый жеребец Слейпнир («скользящий»).

О́дин одноглазый — оди́н свой глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.
Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд или брагу.
Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название «дикой охоты».

Всеотец.
Всеотец [Alföðr] — статус Одина среди асов, подчёркивающий его положение как создателя земли, неба и всего, что к ним принадлежит, правителя своих владений, властвующим над всем, большим и малым. Власть его столь велика, что его супруга, Фригг, смогла взять клятву со всего в мире – с огня, воды, металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, змей, яда и так далее (кроме побега омелы, который богиня сочла слишком молодым для клятвы) – что они не тронут её сына Бальдра, сделав его практически неуязвимым, а впоследствии всему на земле, живому и неживому, было велено плакать по Бальдру.

Один и сотворение мира.
Бог богов [Haftaguð] — Один, со своими братьями Вилли и Ве убив ётуна Имира, сбросили его труп в Гиннунгагап (Мировую Бездну), в которой приступили к его расчленению. Из его плоти братья изготовили землю, из костей – горы, из зубов – скалы, из волос – леса, из крови – океан, из черепа – небо, из мозга – облака, из искр Муспелльсхейма – звёзды, а из век великана – границы, отделяющие Мидгард, населённый людьми, от Ётунхейма, в котором обитают великаны.
Из пары деревьев, чья судьба была неопределенна/не существовала, братья сделали людей, дав им жизнь и душу, разум и движенье, облик, речь, слух и зрение, а затем построили себе город в центре мира, назвав его Асгардом. Впоследствии асы назначили день и ночь, лето и зиму, а также пустили по небу на колесницах Солнце и Луну, создав возможность отсчитывать время, что до этого было невозможно. В итоге получилась сфероподобная структура, состоящая из девяти миров и пронизанная по оси Мировым Ясенем Иггдрасиль.

Хлидскьяльв [Hliðskjálf] — престол могущества Одина, высочайший среди всех. Восседая на своём божественном троне, Высокий обозревает все девять миров, наблюдая за тем, что в них происходит, а также видя саму суть того, на что обращено его внимание. Изредка, обнаружив для себя что-то интересное, Один может отправиться в другие миры за пределы Асгарда. Как правило, для кого-то это плохо заканчивается.

Собиратель душ.
Эйнхерии [Einherjar] — достойных воинов, павших в битве, Один нарекает своими приёмными сыновьями и принимает в Валгаллу, расположенную в Асгарде. Туда попадает половина душ мужей, убитых в боях (вторую половину забирает Фрейя): сказано, что во время Рагнарёка из пятисот сорока дверей выйдет по восемьсот воинов, впрочем, данный речевой оборот, по всей видимости, используется для обозначения огромного множества. Каждое утро, после пробуждения под крик петуха Сальгофнира, эйнхерии одевают доспехи и отправляются на «забавы», заключающиеся в битве насмерть друг против друга, после чего воскресают, отправляясь на ожидающий их пир в залах Вальгаллы, чествующий их изысканными мясом вепря Сэхримнира и мёдом козы Хейдрун, которые никогда не попробовать в Мидгарде.

Фригг.
Фригг, или Фригга также Фрия (др.-в.-нем. Frija, «возлюбленная») — в германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Родоначальница рода асов. Покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.
Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом — Нат из рода великанов.
Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.

Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами.

Согласно эддическим текстам, скандинавская богиня Фригг обладает пророческим даром, она ведает судьбами людей и богов, но никому не раскрывает тайны будущего. Знаменитый эддический эпизод рассказывает о том, как Фригг единственный раз пошла наперекор своим принципам, попытавшись изменить известное ей будущее, – это легенда о гибели Бальдра, сына Одина и Фригг. Богиня заклинала все живое и не живое в попытке защитить сына, но в результате именно ее действия и привели к гибели Бальдра. В этом смысле миф является показательным и, вероятно, скрывает в себе философскую идею о неотвратимости судьбы.

Символом Фригг является веретено, и это крайне важный момент, который поясняет, насколько значимое место занимала данная богиня в древнескандинавском пантеоне. Как известно, норны сплетают людские судьбы из нитей, но прядет эти нити именно Фригг. В эзотерическом контексте норны работают с материей, воплощая ее в реальном мире, тогда как Фригг создает первоматерию – основу жизни и существования всего.

На сегодняшний день не сохранилось исторических сведений относительно вопроса о том, какие животные, деревья или растения были посвящены богини Фригг и какие символы (кроме веретена и связки ключей) считались ее сакральными эмблемами.
Но исследователи считают ее деревьями липу, а также бук и березу. Любопытно, что в Голландии долгое время существовало поверье, согласно которому дети, которые плохо себя вели, получали в дар от святого Николая березовые пруты. При этом Николай изображался как седобородый странник в остроконечной шляпе и синем плаще (очевидное указание на Одина). И там же, в Голландии, по древней традиции над входом в дом новобрачных размещались березовые ветви. Также логичным выглядит предположение о том, что животным богини Фригг могла быть овца, ведь именно овца дает шерсть для пряжи.
У Рихарда Вагнера в «Гибели богов» в повозку Фригг запряжены как раз овцы, и овца же становится «жертвой для Фригг», чтобы она «сделала хороший брак». Камнем Фригг считается горный хрусталь, ее металл – серебро, а цвета – белый и светло-голубой. Но это уже гипотезы, которые не подкреплены никакими фактами. Тем не менее, трудно переоценить роль Фригг в скандинавской мифологии и культуре народов северной Европы. Очевидно, образ этой богини возник еще в первых веках нашей эры и уверенно просуществовал до позднего средневековья. И хотя в действительности мы многого не знаем о подлинном образе богини, исследования этого вопроса продолжаются.

Фрейя
Фрейя (др.-сканд. Freyja — дама); также Ванадис (др.-сканд. Vanadís — дочь Ванов); Гефна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-сканд. Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.

В Асгарде Фрейя — первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а её сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого существа.
У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое, можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен.
Когда Фрейя плачет, из её глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя — предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя котами(спорный вопрос); в качестве домашнего животного у неё — вепрь Хильдисвини.

Некоторые исследователи называют Фрейю богиней жатвы. Причем в нескольких смыслах. С одной стороны Фрейе возносят хвалу, когда ждут хорошего урожая. И в тоже время всем известен характер этой богини, которая порой может собирать самую настоящую «кровавую жатву». Она способна даровать эпическую победу в сражении, но если богиня не в духе – жестокое поражение неминуемо.

вепрь Хильдисвини.

Коты или куницы??? Все зависит от первоначальных трактовок перевода.

Валькирии
Вальки́рия (др.-исл. valkyrja — «выбирающая убитых») в скандинавской мифологии — дочь славного воина, или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и решает, кому из воинов, павших в бою, попасть в небесный чертог — Вальхаллу. С гривы её коня (облака) капает роса, а от её копья исходит свет.

Девы-воительницы изображаются в доспехах, шлемах с крыльями, со щитами и копьями. От блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.
Миссия валькирий — сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Кроме того, в Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом, разнося им мёд. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина.

Тор.
Тор — в скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молний, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырождённый» старший сын Одина и богини земли. В области распространения германских языков Тору посвящён день недели — четверг (англ. Thursday, нем. Donnerstag). Образ восходит к протоиндоевропейскому божеству грома; таким образом, близок таким богам индоевропейских народов, как Индра, Таранис, Перкунас, Перун, Зевс и т. д.

Колесница
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр («скрежещущий зубами») и Тангриснир («скрипящий зубами»). Согласно Младшей Эдде, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение. Чтобы продолжить путь, всё что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом Мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости были не тронуты.
Скальдическая песнь «Хаустлёнг» (др.-сканд. Haustlöng) указывает, что земля обугливалась и горы раскалывались, когда Тор ехал на своей колеснице.

В волшебное снаряжение Тора входили: молот Мьёльнир, железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскалённого докрасна орудия, и пояс Мегингъёрд, удваивающий силу.
С раскалённым молотом и поясом силы Тор был практически непобедим. Правда, в мифах он не в силах предотвратить Рагнарёк, день гибели богов, но сможет избавить мир от мирового змея Ёрмунганда ценой своей жизни.

Амулет в виде Мьёлльнира.

Ло́ки (др.-сканд. Loki) — сын ётуна Фарбаути и Лаувейи, также упоминается в качестве бога хитрости и обмана (по некоторым версиям также огня) и т. п. качеств в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум, хитрость и мудрость.

Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Утверждение, что понятия о «хорошем» и «плохом» для него просто отсутствуют, не совсем верно.

Изображение Локи со страниц древнеисландского манускрипта Edda Oblongata (1680)
С другой стороны, асы часто прибегали к услугам Локи в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Благодаря Локи Асы получили такие сокровища, как молот Тора Мьёлльнир, копьё Одина Гунгнир, корабль Скидбладнир, кольцо Драупнир и вепря Гуллинбурсти.

Согласно мифу, прекрасный и светлый бог Бальдр очень боялся смерти, и в какой-то момент увидел ее во сне. А так как его сны всегда сбывались, он поспешил предупредить об этом свою мать – Фригг, супругу Одина. Тогда Фригг взяла нерушимую клятву с каждого предмета в мире – живого и неживого – что он не причинит Бальдру вреда (цитата из Младшей Эдды: «С огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей…»). Единственный предмет, с которого богиня не взяла клятву, это омела – взглянув на молодой побег, Фригг решила, что он слишком юн и безобиден.

Клятвы, взятые Фригг, сработали буквально – ни один предмет теперь не мог убить или хотя бы ранить Бальдра, он стал неуязвим. И асы быстро превратили это в развлечение – они стали бросать в Бальдра различные предметы, но они все время отскакивали, а бог лишь улыбался. Локи, будучи классическим трикстером, не мог пройти мимо этой ситуации.
Локи сорвал побег и по одной версии мифа сделал из него копье, по другой – стрелу (различные версии появились потому, что эддические тексты найдены в разных списках и так как у них были разные составители и переводчики, эти тексты зачастую сильно отличаются). Затем Локи дал эту стрелу-копье Хёду, брату Бальдра, слепому богу судьбы. До этого Хёд стоял в стороне и не принимал участие в развлечениях богов, потому что не видел Бальдра и не смог бы в него попасть. Но Локи вручил ему импровизированное оружие и сказал, что направит Хёда в нужную сторону. Хёд, который страстно желал принять участие в необычной забаве, сразу согласился.

По одной из версий, Хёд метнул омеловое копье в Бальдра, по другой – он лишь держал лук, а тетиву с омеловой стрелой натягивал Локи. Так или иначе, но омеловый прут поразил Бальдра и он умер.

Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зелёная земля.