Презентация на тему Язычество восточных славян

Религия, существовавшая у разных народов до принятия ими христианства или ислама, называется язычеством.
Сложной, разнообразной с детально разработанными обычаями была религия восточных славян. Ее истоки уходят в индоевропейские древние верования и еще дальше к временам палеолита. Именно там, в глубинах древности зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и о ее отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире. Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись богам.

Происхождение славян
Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом "волкодлак", то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.

Боги и богини
Как и другие древние народы, как, в частности, древние греки, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые.

Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог - бог вселенной, неба и огня небесного, напоминающий древнегреческого Зевса. По поверьям древних славян, он разбивал лучами-стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и стех пор люди научились ковать железо. Он покровитель кузнецов. Его и самого представляли как молодого сильного кузнеца. Его сыновья - Сварожичи - солнце и огонь, были носителями света и тепла.

Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор "Слова о полку Игореве" называл славян "даждьбожьи внуки". Он сын Сварога, олицетворял собой солнце. Каждое утро он выезажет на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводят и заводят в конюшню коней Даждьбога. У него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавшие его лицо.

Молились славяне Роду и роженицам - богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Род – творец всего сущего, он «вдувал» в людей жизнь. Когда в семье хотели иметь детей, для Рода готовили особое жертвоприношение – кашу, сыр, хлеб и сладкий, сваренный на меду напиток. Вкусив это угощение, Род будто бы посылал в помощь людям верно служивших ему дев – Рожаниц, которые и должны били позаботиться о приплоде.

Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный "скотный бог". Считалось, что он способствует обогащению. В Х веке именем Велеса клялись князья и их договоров с византийскими монархами. Праздник Велеса отмечался в начале января. К Велесу дня выпекалось особое печенье в в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.

Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

Ярило – бог солнца. Олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Ярило славянам представлялся в виде молодого юноши, ездившего по полям на белом коне: где ярило проедет, там вырастет богатый урожай.

Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун - молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

Для поклонения своим богам славяне не строили храмов. Они совершали свои обряды в священных рощах, у священных дубов, где стояли деревянные, а иногда и каменные статуи языческих богов – идолы. Что бы задобрить разгневанного бога или заручиться его милостью, ему в жертву приносили животных, а в особо важных случаях – даже людей.
У славян не было и особого сословия жрецов. Но они думали, что есть люди, которые могут общаться с богами, творить заклинания и предсказывать будущее. Таких людей называли волхвами, кудесниками.

Злые и добрые духи
Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи - упыри.
А добрыми духами, оберегающими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми "оберегами".

В лесу обитал леший и баба-яга, в глубине каждого озера или реки, по представлениям славян, жил водяной, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших выходящие весной насладиться природой.
Название "русалка" происходит от слова "русый", что означает на древнеславянском языке "светлый", "чистый". Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

Леший – дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниям, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов. Она больше напоминает шум деревьев на сильном ветру во время бури. Леший – хозяин леса и повелитель зверей. Выглядит он наполовину как человек, наполовину как зверь. На нем звериная шкура, на голове рога, а ноги кончаются не пальцами, а копытами. Глаза у лешего зеленые и светятся в темноте. По своему желанию он может быть то не больше гриба-мухомора, и тогда его не сыскать среди травы и палой листвы, а может стать вровень с самыми высокими и могучими лесными великанами – дубами, елями и соснами. Люди побаивались лешего. Уж больно он недобрый и бедовый. Если кто-то заблудился в лесу, потерял тропинку, которая вела назад, к дому, значит, в том виноват лесовик. Это он сбивает человека с пути, заставляет его кружить и плутать в глухой чаще на одном и том же месте.

Водяной – дух рек и озер. Славяне считали, что он для запугивания людей громко хохотал, хлопал в ладоши. Мог подражать речи человека или животных (ухал, крякал, стонал, выл, блеял и пр.). Любил заманивать путников в свой подводный дворец. Выглядел он так: на пухлом лице горящие красные глаза-уголья, хвост рыбий, тело покрыто черной чешуей и тиной, вместо рук – лапы с перепонками. Думали, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, коровой или собакой. Любил ездить верхом на соме, которого за это прозвал «чертов конь». Место жительства выбирал глубокое, любил селиться под мельницами, и друживший с ним мельник ежегодно приносил водяному в жертву свинью.

Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура, защитить его и говорил: "Чур меня, чур меня!"

Амулеты, обереги
Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза, славяне придумали различные обереги – предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека, будь он ребенок или взрослый, постоянно были при себе амулеты в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. Дома на видном месте ставили вырезанную из дерева фигурку домового, чтобы берег покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Макошь, и потому многие славянки носили на шее или на груди изображение этого божества. Оберегами могли быть всякие знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребешке, на ручке ножа или кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка или красивый рисунок на ткани. Большие надежды славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая и к грубым ругательствам, древние люди хотели прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.

Праздники
новый год
Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января, по некоторым данным 1 декабря, 1 марта), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

масленица
Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.

живин день
1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.

Иван Купала
24 июня – в день летнего солнцеворота – праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; приносили в жертву белого петуха – птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды - начиналась "русальная неделя". Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.
Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.
В купальские ночи совершались так называемые "умыкания девиц", когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

Обряды
Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.