Античная философия

Фрагмент фрески «Афинская школа»
Рафаэля Санти (1509)
Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию (VII в. до н.э. по V в. н.э.)
В развитии античной философии традиционно выделяют три этапа:
Натурфилософский (досократический период) (VII-V вв. до н.э.);
Классический (сократический период) (V-IV вв. до н.э.);
Эллинистическая философия (сер. IV в. до н.э. – V в. н.э.)

Ключевые характеристики основных этапов развития античной философии:
Первые философы - натурфилософы:
занимались поисками природного, материального первоначала мира («стихийный» материализм);
главный вопрос: «Из чего все?» - сама постановка вопроса демонстрирует убеждение натурфилософов в том, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый источник;
заложили фундамент научной традиции – рационального изучения природы, природных явлений (попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений);
картина мира натурфилософа космоцентрична – мир воспринимается как сферический космос, разнообразный, гармоничный, закономерный в своем развитии, структурированный - заключает в себе и Землю, и небесные светила (макрокосм), и человека (микрокосм).
Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит (вне школы), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).

Милетцы – стихийные материалисты:
Философы Милета (город недалеко от Эфеса), Фалес, Анаксимандр, Анаксимен полагали, что существует некоторое исходное первовещество или первоэлемент, которое становится любыми другими вещами.
Мир, каким мы его знаем, является упорядоченным соединением различных элементов или веществ, производимых первоэлементом, первоматерией.
Для милетцев объяснить мир и его феномены означало просто показать, как все происходит, возникает или трансформируется из исходного вещества, как это происходит в случае с водой Фалеса или воздухом Анаксимена.

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), натурфилософ, математик, основатель Милетской школы.
Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается.
Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным.
Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость Земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.

Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.).
О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх.
В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего.
Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.).
Первоначалом мира является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается.
Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение.
Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”.
Возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.
Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли.

Пифагорейская школа
Основателем пифагореизма был уроженец острова Самос Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии.
Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством.
Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни.
Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов.
Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах: морали, религии и знании.
Знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса.
Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.
Для пифагорейской философии было характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются.

Впервые проблема бытия была затронута древнегреческим философом Парменидом
(VI-V вв. до н.э.), поэма «О природе».
Для Парменида бытие – это не какая-то отдельная вещь, а сама возможность существования вещей.
Бытие, по Пармениду, не возникает и не уничтожается, оно всегда является неизменным – вечное, неизменное ЕДИНСТВО.
Изменения бытия – это лишь кажущиеся изменения.
Бытие – все, что мыслимо. Бытие – есть, небытия нет вовсе, ибо нельзя мыслить ни о чём.
1) сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет;
2) только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует», или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее»

Гераклит, как кажется, следует этому образцу объяснения мира, когда рассматривает мир как «вечно живой огонь» и утверждает, что «Молния управляет всеми вещами», намекая на управляющую силу огня.
Но выбор огня в качестве исходного первовещества крайне странен: первовещество должно быть стабильным и устойчивым, сохраняя свои сущностные качества, тогда как огонь непостоянен и предельно изменчив, являясь символом изменений и процесса.
Гераклит отмечает:
«Под залог огня все вещи, и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота — имущество и [под залог] имущества — золото»

Второй период развития античной философии – классический, гносеологический период, «сократики»
(середина V - середина IV вв. до н.э.)
«антропологический поворот»: центральной темой философии становится человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии;
оформление двух типов философствования – философ-мудрец, афористический стиль философии (софисты, Сократ, Платон) и философ-ученый, логик (Аристотель);
Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.

Софисты (мудрецы, знатоки, учителя мудрости) – философская школа Древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э.
представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, риторике (искусство красноречия), эристике (искусство спора) и логике (искусство правильного мышления).
Среди софистов выделятся группы так называемых:
старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт;
младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.
В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

Для софистов характерно:
1) критическое отношение к окружающей действительности, стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
2) неприятие основ старой, традиционной цивилизации, отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
3) стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
4) восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
5) субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека (Протагор: «человек есть мера всех вещей» - «если люди верят в богов – они есть, если нет – богов нет»).

Софизм как основной логический прием софистов:
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:
«То, что не потерял, ты имеешь,
ты не потерял рога;
значит ты их имеешь».
Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно».

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.) поставивший проблему абсолютной субъективности мира - вне человеческого сознания ничего не существует:
нет ничего раз и навсегда данного;
что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);
окружающий мир относителен;
объективное (истинное) познание недостижимо;
существует только мир мнения.
«Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков».
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка»

Сократ (470/469 — 399 гг. до н. э.)
ЭТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ СОКРАТА: анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе.
СОКРАТИЧЕСКИЙ МЕТОД — это метод элиминирования гипотез, где инициатива одной из сторон была направлена в одних случаях на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но более того: оставаясь недалеким человеком, не подозревает о своем невежестве («ирония»); в других случаях оно имело целью ориентировать собеседника на самопознание, а также на обнаружение и уяснение того, что в нем самом до этого оставалось скрытым, неясным и дремлющим - «рождение» истины в голове собеседника - «майевтика».

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:
любое знание есть добро;
любое зло, порок совершается от незнания.
Принципы этической концепции Сократа наиболее полно представлен в диалоге Платона “Протагор”:
Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга.
Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании.

Платон (428 — 347 гг. до н. э.)
В двадцатилетнем возрасте познакомился с Сократом, и это знакомство стало решающим в его последующей жизни и деятельности. В течение последних восьми лет жизни Сократа, Платон оставался восторженным учеником и последователем своего учителя, которого он впоследствии называл “самым достойным и справедливым человеком”.
Считается основоположником европейского объективного идеализма, создал знаменитую Академию, где прожил всю оставшуюся жизнь, и которая просуществовала почти тысячу лет.
свои идеи Платон излагает в форме диалога. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение “живой и одушевленной речи знающего человека”.
«Тимей» — один из важнейших трактатов Платона в форме диалога, посвящённый космологии, физике и биологии и написанный около 360 г. до н. э.
В этом диалоге также излагаются сведения об Атлантиде.

Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм, у которого есть ум, душа и тело.
Космический ум - совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея».
Идея у Платона становится активно действующей духовной субстанцией.
Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи.
Платон характеризует чувственный мир, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос возник благодаря божественному промыслу.
Мир (космос) - живое существо, которое обладает:
умом, содержащим идеи-образцы всех вещей;
душой, которая является источником движения;
составленным из четырех элементов (вода, воздух, земля, огонь) математически упорядоченным материальным телом.
Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо, которое выше Ума и поэтому непознаваемо.

Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеющей.
Как и в космосе, в душе человека разум вместе с волей должен подчинять себе вожделения.
Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания.
О государстве:
Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело.
Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия.
Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический образ жизни.
Тело государства представлено третьим сословием, которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни.
В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность.

Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими.
“То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...”
Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.
Платон (V-IV вв. до н.э.)
противопоставлял два вида бытия – неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи:
«Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно.

Аристотель Стагирит (384-322 гг. до н.э.)
был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику;
Ученик Платона, учитель и воспитатель Александра Македонского, 20 лет обучался в Академии Платона; основал Ликей – школа перипатетиков;
В «Аристотелев корпус» (лат. Corpus Aristotelicum) по традиции включают:
- Логика (Органон);
О природе (Физика, О небо, О душе);
Метафизика;
Этика и политика;
Риторика и поэтика.
Платон не одобрял ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться: он носил пышную одежду и нарядную обувь, подстригал бороду и носил множество перстней на руках. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость также свидетельствовала о его характере»

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит:
в отказе от образного мифологического способа изложения философских концепций.
Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий.
С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.
Весь космос образует иерархию форм: от низших, наиболее близких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет.
Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса.
Его изучением занимается высшая наука - первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика».
Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса.
Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.

Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции:
Сущность - конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального.
Сущность познается логическим определением через род и вид, где род - это материя, а видовое отличие - форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия.
Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение.

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:
Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
Действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.
Цель, или конечная причина — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо
Аристотель (IV в. до н.э.)

В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера - небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента - эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением - круговым.
В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они описываются противоположными характеристиками.
Надлунный мир - это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел.
Подлунный мир - это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходящее, который не допускает математически точного познания.

Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной.
Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующие действия (практика).
Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством.
Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис.
Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой.
Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Эллинистическая философия (IV в. до н.э. – V в. н.э.)
Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом.
В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира.
Распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы.
Преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.
Основные течения этого периода – кинизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели:
1. Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень;
2. Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.;
3. Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
4. Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в нестяжательстве, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.
Таким образом этический идеал кинизма формируется как:
крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;
презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;
насмешка над всеми условностями;
демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

Стоицизм представлял собой философскую школу раннего эллинистического периода. Стоики частями философии называли физику, логику и этику. Причем этика являлась как бы венцом данного учения. Часто стоики представляли философию в виде сада, где логика была его оградой, физика – деревом, а этика его плодами. Логика защищала собой физику и этику.
Учение стоиков — логика, изучала предмет выводов, сделанных при высказываниях. Они призывали также изучать значение всех слов, чтобы прийти к пониманию их сакраментального смысла. Изучение касалось самого объекта, который обозначался словом – этим занималась логика, произношения слова, в котором был задействован речевой и слуховой аппарат – предмет физики и слово, как продукт сознания, чем занималась этика.
Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.)

Этика стоиков базируется на понимании того, что человек не может влиять на ход внешних событий и все, что ему доступно – это совершенствование внутреннего мира.
Целью человека есть достижение счастья, которое рассматривалось стоиками, как покой, свобода от сильных влечений. К числу влечений стоики относили удовольствие, отвращение, вожделение и страх.
По мнению стоиков, самое лучшее состояние человека – это апатия (атараксия – безмятежность духа). Влечения связаны с желаниями, которые возникают в сознании человека. Поэтому следует обучать свое сознание видеть истинные и ложные ценности мироздания.
Так как счастье – это внутреннее состояние, представленное работой сознания, никакие внешние обстоятельства не могут привести к нему.
Все вещи стоики делили на добро, зло и безразличие.
Добро ведет к счастью, зло – ему противоположно, а безразличие ничего не значит для счастья.
Основой для достижения счастья стоики считали добродетели.
Главной добродетелью было нравственное понимание сути вещей, все остальные добродетели формировались через нее.
Добродетель должна быть осознанной, тогда она становится частью человека. Правильное понимание природы вещей приводит к появлению гармонии, а она и есть счастье.

Эпикур в своем этическом учении попытался найти универсальное «лекарство для души», которое помогает сохранить душевное равновесие и избавляет человека от страданий. Противовес страданиям составляют удовольствия. Но они не должны быть абсолютными, чтобы не привести человека к крайностям. Удовольствия по Эпикуру должны ограничиваться двумя понятиями: умеренностью и иерархичностью (Самыми высшими признавались духовные удовольствия, которые могло обеспечить познание и занятие философией. Занятия философией по Эпикуру несли человеку здоровье его души).
Умеренность представляет собой то, самое малое, что может дать человеку ощущение счастья.:
Вода, чтобы утолить жажду, еда, чтобы утолить голод, крыша над головой, чтобы жить. Сама по себе умеренность и есть высшая добродетель, которая учит довольствоваться малым и воспринимать его как счастливый момент своей жизни.
Удовольствием Эпикур считал отсутствие страданий, которые бывают душевные и телесные. Человек должен научиться искать удовольствия в самом себе и окружающем мире, даже, если при этом у нет необходимых средств, чтобы купить их. Конечной целью удовольствия Эпикур считал и отсутствие у человека состояния страха. Он призывал не бояться богов, так как они не вмешиваются в судьбу человека, а также не бояться смерти, так как человек не может ощутить на себе это состояние – в сам момент смерти он уже ничего не ощущает.