Средневековая философия

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло, как известно, в 1-2 столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи и распространилось на Средиземном побережье. Время его возникновения характеризуется глубоким спадом производства, кризисом рабовладельческого строя со всеми вытекающими последствиями. Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистская из всех религий античности (культ бога Яхве). Христиане полностью переняли Старый Завет.

Распространение христианства и начала христианской философии приходятся на период, когда с разложением Римской империи развиваются религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского общества ярчайшим образом характеризуют такие направления, как неопифагорейство, учение Филона Александрийского и неоплатонизм.
Неопифагорейство воскрешает древнюю греческую числовую мистику, его содержанием являются магия, религиозное шарлатанство, обман.
Представитель неопифагорейства:

Аполлоний из Тианы (Каппадокия) – мистик, аскет, чудотворец (1 в.)

Филон Александрийский (1 в.) является предшественником ранней христианской философии, его учение оказало влияние на идеологию христианства через понятие слова логос (греч. Слово, закон, совокупность идей) – понятие это содержится в Боге и само является Богом.

Представителем неоплатонизма был Плотин, провозглашавший иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эманируют разум, душа, природа.

Первая фаза формирования христианской философии относится еще к древним векам, к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии имеет различные фазы и формы, и проходит во всей истории христианской философии. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой Патристики, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. Этот период заканчивается 325 г. для второго этапа Патристики характерна разработка догматики и философии, в частности, в творчестве Августина. Патристика формировалась в борьбе против гностицизма и других ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом. В борьбе против языческой религии и философии выступают христианские писатели, названные апологетами (греч. Защита). Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций. Их деятельность приходится на 2 столетие, названное столетием апологетов – единственно правоверных философов.
Представители апологетики:

Юстин Мартир (мученик), так называемый Христос в философской ризе (ок. 100-166), который отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал платонизм, ибо он «направлен к Христу».

Квинт Септимий Тертуллиан (160-230), активно поддерживавший тезис о несоединимости философии и религиозной веры, утверждавший, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Его основной принцип: «Верю потому, что нелепо». Философии противопоставлял религию, языческой науке – христианскую веру, против разума ставил божественное откровение.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (150-219), который основал в Александрии христианскую богословскую школу. Стремился к синтезу эллинской культуры и христианской веры, не ощущая глубоких противоречий между идейными мирами, к которым принадлежал.

Ориген (185-253), философия которого была ярко окрашенным платонизмом, чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, разработал доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философско-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Следующая фаза средневековой философии длится в общем от 8 до 14-15 столетий. Этот период называется периодом Схоластики. Главным принципом философии конца 8-начала 9 вв. было способствование единству религии и философии. Философия в этот период не исследовала действительность, а искала рациональные пути истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название – Схоластика. Схоластика делится на: раннюю (11-12 вв.), представители – Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр; зрелую (12-13 вв.), которая развивалась в парижских университетах. Представители – Боэций, Альберт Великий, Фома Аквинский; позднюю (13-14 вв.), представители которого проповедовали волюнтаризм, отказ от завершенной системы и острый интерес к индивидуальному бытию (Иоанн Дунс Скотт), настаивают на теории двух истин, разрушавшей схоластическую гармонию веры и разума (Николай Орем).

Пьер Абеляр (1079-1142)
французский философ, теолог и поэт. В основе знания по учению Пьера Абеляра лежит чувственное восприятие. Идеи существуют лишь в божественном уме, способном в акте созерцания ясно и отчетливо схватывать любое множество. Разум частично обособляется от веры и становится ее предварительным условием («понимаю, чтобы верить» вместо слов Ансельма Кентерберийского «верую, чтобы понимать»). Абеляр представляет в этом споре позицию, которую называют концептуализмом: 1) универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей; 2) они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), – она постигается человеческим духом путем абстракции; 3) универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется поэтому не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах. Абеляр был страстным любителем диалектики в её схоластическом понимании. Он собрал в своем знаменитом трактате “Sic et Non” (“Да и Нет”) множество противоречащих друг другу положений Библии и отцов церкви, чтобы показать, что тексты авторитетов нуждаются в толковании, не могут и не должны приниматься буквально и неизменно. Тем самым Абеляр внес значительный вклад в развитие схоластического метода, ставя многочисленные вопросы для обсуждения, сравнивая различные взгляды, их основания, приводя аргументы за и против и, по возможности, стремясь найти окончательное разумное и истинное решение. В этических вопросах придерживается тезиса о сущности греха, который определяет согласие на недолжное, на зло, намерение действовать против божественной воли.

Фома Аквинский (1225-1274)
систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель «томизма», монах-доминиканец. В 1567 г. признан «пятым учителем церкви». В основных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» формирует учение в формах здравого смысла, упорядочение множества в единство, стремится вывести бытие бога из бытия вещей. Основные вопросы философии Фомы Аквинского – пять доказательств бытия бога, определение границ допустимого и недопустимого в финансовой деятельности и др. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.

5 доказательств бытия Бога по Ф.Аквинскому:
1) Доказательство от движения. В настоящее время называется Кинетическое доказательство. Означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2) Доказательство от производящей причины. В материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, т.е. от Бога. Фома считает, что невозможно чтобы нечто было собственно производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это невозможно. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появится средняя и последняя причины и наоборот. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.
3) Доказательство от необходимости и случайности. В природе и в обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать, либо не существовать. Другими словами эти вещи не являются чем-то необходимым, а следовательно имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. Поэтому необходимо положить некую сущность, не имеющую внешней причины своей необходимости, что есть Бог.
4) Доказательство от степени совершенства. В вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое лучшее. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всякого совершенства, и ее мы именуем Богом.
5) Доказательство от божественного руководства мира. В мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит неслучайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Николай Кузанский (1401-1464)
мыслитель раннего Возрождения, воспринявший наследие средневековой метафизики и предвосхитивший главные черты философии нового времени. Трактаты – «О католическом согласии» (1433), «Об ученом незнании» (1440), «О согласии веры» (1453). Нравственные вопросы Николай Кузанский решает через просветление сознания. Виртуозно применяет геометрические и арифметические величины для философских понятий (напр., 10 – разум, 10 в квадрате – душа, 10 в кубе – тело, 7 – символ биологического размножения и т.д.). Достоверность всего конкретного для Кузанского каждый раз заново обеспечивается возведением его к божественному началу. Начало «просвечивает» во всем, оставаясь непостижимым именно потому, что оно всему предшествует: источник всякого «движения», естественной и человеческой истории, оно же и его конец. Всякий вещественный центр относителен, лишенный в себе конца мир имеет и центром и пределом своего творца. Через принадлежность к универсуму каждая вещь пребывает в каждой; максимальное различие веще совпадает с их минимальным различием (отсутствием такового).

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В КОНТЕКСТЕ ИСЛАМСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — традиция философской рефлексии, возникшая и развившаяся в эпоху господства исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации и претерпевшая в наши дни значительную трансформацию под влиянием западной цивилизации и философии.
ТРИ ОСНОВНЫХ ЭТАПА:
Классический, или средневековый (8-15 вв.) Позднее средневековье (16-19 вв.) Современность (2‑я пол. 19—20 вв.)

Арабская философия возникла на основе ислама и развивалась путем творческой переработки греческой философии и науки.
Главной целью всей мусульманской философии стало теоретическое обоснование ислама и создание теологической системы.

Направления в Арабо- мусульманской философии
Восточный аристотелизм (восточный перипатетизм)
Суфизм

Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм (араб. فلسفة‎‎) — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Явилась опосредующим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Ал-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещение с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи. Критику идей этого направления дал Газали.

Абу Юсуф Якуб ибн
Исхак ал-Кинди
родился в Басре в 801 г. и умер в Багдаде приблизительно в 866 г. Провозглашенный «философом арабов», он был знаменит своими глубокими познаниями в греческой, персидской и индийской философии и в астрономии.

Труды: «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей».
Ал-Кинди утверждал, что «извечное — это то, что вообще никогда не могло быть несуществующим». Существование извечного не обусловлено чем-то иным; не имеющее причины извечное не уничтожается и не изменяется, поскольку не является телом. В качестве такого не имеющего определения начала ал-Кинди называл материю, которая выступает как первичное по отношению к форме, порождающей видовые различия, творящей вещи, являющейся их потенцией. Не имеющее ни субстрата, ни атрибута, ни причины, ни рода, неизменное вневременное начало не постигается человеческим умом, не может стать предметом исследования, а значит и предметом философии, изучающей лишь такие вещи, природу которых она может познать.

Ал-Кинди не создал цельной философской системы, и его работы отражают довольно пёстрый конгломерат учений, восходящих к Аристотелю, Платону, Плотину, Проклу, пифагорейцам, которыми переводчики из «Дома мудрости» обильно снабжали арабоязычную читающую публику. К наиболее известным его концепциям относятся концепция пяти прасубстанций (материи, формы, движения, места и времени) и концепция четырёх видов разума:
деятельного — всегда находящегося в актуальном состоянии;
потенциального — находящегося в состоянии лишённости;
перешедшего в актуальное состояние — находящегося в состоянии обладания, ввиду чего он именуется разумом по обладанию — ал-акл би-л-малака; примером тому может служить врач, сведущий в медицине, но не практикующий;
проявляющегося — функционирующего, наподобие практикующего врача.

Абу Наср ал-Фараби (870-950)
выходец из г. Отрар. Философ-энциклопедист, крупнейший представитель восточного аристотелизма, перипатетизма.
ТРУДЫ: «О разуме и науке», «О взглядах жителей добродетельного города», «Книга о законах», «О смысле разума» и др.
«Второй учитель»

Классификация наук
по Аль – Фараби
I. Наука о языке.
II. Логика.
III. Математика.
IV. Естественная и божественная науки.
V. Наука о городе государстве.

В своем учении Аль – Фараби исходит из признания объективно существующих и независимых от человека реальных материальных предметов и качеств т.е. науки отражают состояния субстанции, определенную группу материальных тел, также знания, являясь вторичными по отношению к бытию, производными от него, возникали не вдруг и не одновременно, а постепенно, в процессе обнаружения объективных потребностей в них. различные науки не взаимоисключают друг друга, а рассматриваются в их взаимосвязи. Каждая наука изучает определенную сторону субстанции, а в совокупности науки всесторонне отражают бытие в целом.

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина (980-1037)
Ученый – энциклопедист, философ, медик, представитель персидской линии арабского мусульманства.
ТРУДЫ: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания», «Книга спасения», «Логика восточников» и др.
Авиценна

Система философии Ибн Сины состоит из двух частей из логики и философских наук, изучающих явление мира и их причины. Логика в системе Ибн Сины характеризуется двуединой природой: с одной стороны, она есть наука философская, с другой - методология научного знания). Логика как наука для Ибн Сины, есть, учение о выводном знании и о формах мышления о понятии, суждении и умозаключении. Философия есть система всех научных человеческих знаниях. Анализ теоретической философии Ибн Сина начинает с первой философии, где ставит логику в начале системы, а далее все научные знания эпохи.

Представители Кордовского халифата
Ибн-Баджжа (к.11 в.-1139), арабский философ, первый крупный представитель восточного аристотелизма в мусульманской Испании.
Трактаты - сочинения: «Прощальное послание», «Об образе жизни уединенника», «О душе», оказал значительное влияние на позднейших мыслителей, творчески развивая материалистические стороны психологического учения Аристотеля.

Ибн-Туфейль (нач.12 в.-1185/86) - (его латинизированное имя Абубацер). Родился в Вади-Аш (в районе Гренады) около 1110 года. Философ, искусный врач, поэт, замечательный математик и астроном. Единственное произведение - о «Хайе, сыне Якзана» . Истина, по Ибн-Туфейлю, может быть познана лишь благодаря разуму, опирающемуся на показания чувств и на опыт. Выступил против догмата о сотворенности мира, ибо утверждал что мир вечен, един и прошел через эволюцию.

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (1126-1198)
Арабский философ и врач. Один из самых великих мыслителей в исламской традиции. Родился в Кордове, в самом центре науки средневекового Андалузского мира. Был судьей и придворным врачом.
Аверроэс

Труды Ибн Рушда делятся на комментаторские и оригинальные. Им были составлены комментарии почти ко всем произведениям Аристотеля, к «Государству» Платона, а также к другим сочинениям античных мыслителей и арабо-мусульманских перипатетиков. Важнейшими из самостоятельных трудов Ибн Рушда являются «Опровержение опровержения», в защиту греческой философской традиции против нападок ортодоксального мыслителя Аль-Газали, а из теолого-философских – «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией» (с «Дополнением» о божественном знании) и «Книга об открытии путей аргументирования догм общины».

Согласно Ибн Рушду, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Ибн Рушда, нераздельны и образуют единство.
Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Ибн Рушда заключается в учении, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает - Ад или Рай.
Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм).

Суфизм
Суфизм начал формироваться к VIII веку н. э. среди благочестивых и нередко аскетически настроенных мусульман, считавших простое соблюдение законов ислама (шариата) недостаточным. В среде этих людей возникла идея духовной школы, или Пути (тарикат), ведущего к Истине. «Суфизм" происходит, от арабского корня "суф", означающего "шерсть", традиционный материал для одежды аскетов. Суфизм это мистическое и религиозно-философское учение, последователи которого стремятся достичь личного контакта с Богом посредством специальных упражнений и духовного опыта.

Суфизмом были разработаны изощренные методы для достижения духовного преображения. Первый этап Пути является, собственно, психотерапевтическим. Это попытка исправить наиболее грубые нарушения в работе психики и сделать ученика более осведомленным о самом себе. Второй этап Пути имеет дело с более тонкими материями. Суфии полагают, что обычный человек ведет жизнь, подобную сну. Он не в состоянии сосредоточиться на Боге, его мысли разбегаются, он подчинен примитивным желаниям и капризам своего иллюзорного "я". Как только человек перестает помнить о Реальности, он тут же погружается в обыденное существование со всеми его бессмысленными тревогами и никуда не ведущими суетными надеждами. Суфиями была разработана методика поддержания "пробужденности".

Одним из аспектов метода является техника постоянного поминания имени Бога, называемая зикр. Эта техника сходна с "умной", или Иисусовой, молитвой, практикуемой христианскими подвижниками. Другие компоненты суфийского метода постижения – медитация, контроль за дыханием, особая техника созерцания и размышления, специальные телодвижения (как у знаменитых "кружащихся дервишей" ордена Мавлавийа), фиксация позы и др.

Важную роль в суфийской традиции играют поэзия и музыка, позволяющие символически и метафорически выразить то, что невыразимо обычным языком. Притчи и аллегории служили обычным "учебным материалом" на Пути. Многие анекдоты о Ходже Насреддине, а также истории из "Тысячи и одной ночи" – суфийского происхождения. Суфии выработали специальный символический язык, включающий сотни терминов, благодаря которому могли выражать тончайшие переживания и концепции, не имеющие обычных словесных эквивалентов.
Суфизм оказал огромное влияние на культуру, в особенности на словесность и музыку тех стран, где доминировал ислам. Это влияние в результате контактов европейцев с арабо-персидской культурой распространилось и за пределы исламского мира

Персидское слово "дервиш" (по-арабски – "факир") это синоним понятия "суфий". Слово "дервиш" означает "нищий". Речь здесь не идет об отсутствии денег – и бедность, и богатство для суфия равнозначны. Дервиш следует по пути духовной нищеты; он – нищий, поскольку нуждается в Боге. Но служение Богу предпринимается суфием не ради награды в загробном мире и не из-за страха адских мук. Единственное, чего он жаждет – это Истина.

Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммед Аль-Газали
Иранский теолог и философ ислама. Был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии ("Опровержение философов") и новооснователем ортодоксальной теологии ("Воскрешение наук о вере"). Газали был одним из самых известных мыслителей мусульманского средневековья.

Его главный труд "Воскрешение наук о вере" - соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами.
Самое крупное произведение Газали состоит из четырех рубов ("четвертей"), а каждый руб включает 10 книг. Руб'ы называются "Обряды", "Обычаи", "Погубители", "Спасители".
Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической близости к Богу; идею тарика - пути к этой близости, на котором отмечены "стоянки", символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения, бедности, аскетизма, любви и т. п.

По утверждению Газали, творец и причина каждого из названных явлений - Аллах. Он создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого.
Познать Аллаха - значит не обязательно увидеть его, но понять его непознаваемость. Относительно путей познания Газали разрабатывает концепцию различных способностей человека, среди которых на основании текста "Воскрешение наук о вере" можно выделить две главные - разум и высшую сверхчувственную способность.
В "Воскрешении наук о вере" соединились три главных направления мусульманской мысли: традиционализма, рационализма и мистицизма.

Мохиаддин Ибн ал-Араби (1165-1240)
исламский богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма.
Согласно учению Ибн ал-Араби , Вселенная представляет собою проявленнность атрибутов Бога и неотделима от Него. В известном смысле, весь мир – лишь иллюзия, а реальным существованием обладает только Бог. Но иллюзия эта особого рода: "Существование в своих внешних формах – воображение, но это воображение, являющее Реальность, Реальность бытия Бога", – пишет Ибн ал-Араби.
«Величайший учитель»

Мусульманское философское учение о совершенствовании человека обусловило иное, нежели в ортодоксальном исламе, представление о Пророке не как о чудотворце, вдохновленном Божественным Откровением, а как о мудреце, законодателе, зовущем народ следовать принципам добра.
В странах мусульманского Востока философия считалась «наукой наук», которая должна была заниматься широким кругом самых разнообразных вопросов, в то время как в Западной Европе философия была «служанкой богословия».

Юсуф Баласагуни (род. 1015-1016 гг.).
Известный поэт, философ средневековья.
"Кутадгу билик" – первое энциклопедическое произведение на родном
языке тюрков, точнее – древне-уйгурском.
Мировоззрение Юсуфа имеет троякие корни - философские, шаманистские, исламские

Махмуд ибн ал-Хусайн ибн Мухаммад ал-Кашгари (1029 – 1101)
тюркский учёный из Кашгара. Родился в правление династии Караханидов и происходил из высших кругов караханидской знати.
ТРУДЫ: «Диван лугат ат-турк»
В книге «Диван лугат ат-турк» наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм.

Глоссарий:
Волюнтаризм – (лат. Voluntas – воля) – идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Противостоит рационализму.
Гностицизм (греч. Gnosis – знание, познание) – общее название учений, сторонники которого стремились «познать», понять свою веру, т.е. высшее, созерцательное и синтетическое познание божества. Гностицизм предшествовал христианству и исходил из религиозно-мифологических представлений Востока (кроме еврейских, это были элементы вавилонских, персидских, египетских и др. представлений). Направления гностицизма: иудейский гносис (Василид и Валентин), языческий гносис (зороастрийский и манихейский), христианский гносис (Маркион из Синопа). Особой чертой всех направлений гностицизма является дуалистическое объяснение мира, источник которого – в персидском зороастризме и в некоторых греческих религиозно-философских направлениях.

Зороастризм – дуалистическая древнеиранская религия, созданная пророком мифическим Заратустрой. Сформировался в 7 в. до н.э. Центральной идеей зороастризма является постоянная борьба двух принципов: добра, воплощенного в светлом божестве и зла, воплощенного в темном божестве. Его эсхатологические идеи о конце мира, о посмертном воздаянии, о страшном суде, о воскрешении из мертвых, о рождении девственницей будущего спасителя повлияли на иудаизм и христианство.
Патристика – (лат. Pater - Отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. (так называемых отцов церкви).
Реализм – (лат. Realis – реальный, действительный) – приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их. Номиналисты – (лат. Имя) – напротив не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей.

Схоластика – (от греч. Школьный, ученый) – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.
Трансцендентальность – (лат. Transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы) – термин, возникший в схоластической философии и обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования, конечного эмпирического мира. Понятие трансцендентализма характеризует высшие и универсальные предметы метафизического познания, напр.: единое, истинное, благое.
Универсалии – (лат. Universalis – общий) – общие понятия. Философская проблема онтологического и гносеологического статуса У. предполагает выяснение того, что такое реальное бытие, каким образом существует идеальное, как возможно рациональное понятийное познание, как соотносятся мышление и действительность, общее и единичное.