Феноменологический метод

Zu den Sachen selbst! К самим вещам!
Основоположником феноменологической философии и феноменологического движения является Эдмунд Гуссерль (1859-1938), критически развивший основные идеи “дескриптивной психологии” Ф. Брентано.
К феноменологическому движению также принадлежат:
Александр Пфендер (1870-1941)
Роман Ингарден (1893-1970)
Мориц Гайгер (1880-1937)
Эдит Штайн (1891-1942)
Адольф Райнах (1883-1916)
Макс Шелер (1874-1928)
Эмманюэль Левинас (1905 - 1995)
Г.Г.Шпет (1879 - 1937)

Феноменологическая философия
Феноменология (от греч. φαινόμενον и λόγος – учение о феноменах, явлениях) - одно из ведущих направлений современной философской мысли, появившегося в начале 20 века, а также наименование своеобразной практики осмысления, пытающейся проникнуть к истокам человеческого опыта и познания.
Феноменологическая философия представляет собой метод, состоящий в описании явления (феномена), т.е. того, что дано непосредственно. Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.
Ее объектом является сущность, т.е. идеальное умопостигаемое содержание явлений, схватываемое непосредственным образом, путем усмотрения сущности.

Основные понятия
Интерсубъективность - понятие, означающее 1) особую общность; 2) определённую совокупность людей, обладающих общностью установок и воззрений; 3) обобщенный опыт представления предметов.
Интенциональность - центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет («чистое смыслообразование»).
Конституирование - составление, установление, определение состава, содержания чего-либо.
Ноэма - мысленное представление о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли; представленность предмета в сознании.
Ноэсис - понятие, означающее реальное содержание переживания сознания, то есть собственно само переживание, взятое как таковое — вне сопряженности с трансцендентной ему реальностью.
Ноэзис противопоставляется ноэме, являющейся его интенциональным коррелятом.

Первое и фундаментальное правило ФМ - нужно дойти до самих вещей
Феноменология ориентирована только на данное (феномен), не пытаясь решить, есть ли это данное действительность: в любом случае оно есть, оно дано.
Тезис «Назад, к самим вещам!» противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками.
Феноменология предполагает обращение к первичному опыту, к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» , выходящее за пределы чувственного опыта.

О понятии «РЕФЛЕКСИЯ»
Рефлексия — это «поворот взгляда — от чего-либо сознаваемого к сознанию такового»: от воспринимаемого в естественной установке предмета к акту восприятия (т.е. от предмета, находящегося там, в пространстве, — к предмету как восприятию предмета, находящемуся в сознании), т.е. в рефлексии переживание сознания само становится интенциональным предметом.
В естественной установке вещи даны мне как существующие вне моего сознания, в пространстве и времени. Я вижу их не как образы, находящиеся в моём сознании, а как трансцендентную моему сознанию физическую действительность.
Переходя от восприятия мира (в естественной установке) к сосредоточению на самих переживаниях сознания (в рефлексии), мы получим возможность осуществления феноменологической редукции.

Феноменологический метод (ФМ)
методическая рефлексия, метод наблюдения за тем, что происходит в самом субъекте, когда он мыслит / познает.
Subjectus (лат. «находящийся в основе») — носитель деятельности, сознания и познания.
Praedicatum (лат. «сказанное») — это утверждение, высказанное о субъекте. Субъектом высказывания называется то, о чём делается утверждение.
Objectum (лат. «предмет») — философская категория, выражающая то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. В качестве объекта может выступать и сам субъект.
Феноменологическая задача:
Чтобы знать, ЧТО есть объект, S -> P
следует знать КАК устроено и работает сознание,
воспринимая этот объект [вынеся его за скобки] [S ->] P
Отсюда главный и «странный» феноменологический призыв:
«Назад к самим предметам!»

Феноменологическая редукция
Феноменологическая редукция производится наряду с эпохе — воздержанием от предварительных суждений о реальном мире.
Выявление чистого сознания предполагает:
предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма
феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки
затем эйдетическую редукцию и трансцендентальную редукцию
Истоки этой практики можно обнаружить в радикальном сомнении Декарта («мыслю – значит существую»). Феноменологическая редукция дословно означает редукцию вещей к феноменам и вынесение за скобки обсуждения их реального статуса. Этот переход от естественной установки к трансцендентально-феноменологической Гуссерль называет «коперниканским переворотом».
«В действительности естественному бытию мира — того, о котором я только и веду и могу вести речь, — в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes».

Эйдетическая и трансцендентальная редук.
Проведение феноменолого-психологической редукции очистило феномены от внешней реальности, превратив их в переживания сознания, однако они остались фактами сознания, реальностями сознания.
Эйдетическая редукция — очистка феноменов сознания от фактичности, переход при рассмотрении переживаний сознания от экзистенции к эссенции, от фактов к их сущностям (эйдосам), усматриваемым в идеации.
Факты внутреннего опыта и «психологическое Я», оставшиеся после феноменолого-психологической, а затем эйдетической редукции, также оказываются частью мира, трансцендентного по отношению к трансцендентальному Я. Теперь же мы выключаем не только внешний мир, но и внутренний, то есть эмпирическую субъективность. Трансцендентальная редукция обнаруживает не только «бесплотное», но и «бездушное» сознание.