философия тема 3

Если на Древнем Востоке почти все знания носили эмпирический характер, то в Греции они получили теоретическое преломление. Предфилософский период в Древней Греции чаще всего называют временем семи мудрецов. К мудрецам принято относить Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта и Питтака. Но иногда к ним добавляют Аристодема, Памфида, Анахарсиса Скифского, Мисона Хенейского, Ферекида Сиросского, Эпименида Критского, а также афинского тирана Писистрата.
Древнегреческая философия вышла во многом как из религии публичной, традиционной, так и из культа мистерий. Мистерии или орфические верования, не отрицая политеизма как такового, указывали на то, что душа человека - это некий гений или демон, осужденный на телесность по причине изначального греха. Мистицизм имел большое влияние в Элладе. Так называемые мистерии разного рода, выражавшие стремления к единению с божеством, были рассеяны по всей стране.

Что касается учения орфизма, то оно было собрано и редактировано при Писистратидах, Ономакритом, который собирал и гомеровскую поэзию. Орфическое учение было «эзотерично»: оно открывалось только «посвященным», в подробностях осталось для науки и истории неизвестным. Следует также отметить несомненное влияние на древнегреческую мысль творений поэтов: Гомера и Гесиода.
Традиционно изложение мировоззренческой мысли в Древней Греции принято начинать с Фалеса Милетского (род. в 624 г. до н.э. ум. в 547 г. до н.э.). Согласно не очень достоверным сведениям античных писателей и ученых, Фалес оставил несколько сочинений: «О началах» - философского характера - по меньшей мере, в двух книгах; «Морскую астрологию», написанную стихами; два прозаических произведения - «О солнцестоянии» и «О равноденствии»; одно четверостишие, афоризмы и два письма.
Фалес, следуя орфической традиции, считал, что душа человека бессмертна, а мир наполнен божествами и одушевлен.

Древнее всего в этом свете, по мнению Фалеса - это Бог - Творец сущего, так как он не рожден, прекраснее всего мир, ибо он творение Бога, властвует же миром неизбежность.
Субстанцией или праосновой всего сущего является, по его мнению, вода (Фалес называл субстанцию «физис», из-за этого всё направление мысли, идущее от него принято называть «физическим»). Фалес считал, что без воды нет жизни, следовательно,- вода - основа всей жизни, всякого существования. Однако, кроме воды, по мнению Фалеса, существуют еще три стихии, которые, смешиваясь с водой и между собой, образуют все сущее.
Относительно всей системы мироздания в ее целостности, Фалес придерживался древней теории о том, что «Земля лежит на воде и плавает как дерево или какое-нибудь другое подобное вещество».
Мудрецами Эллады было положено начало теоретическому мышлению с научным аппаратом убеждения в своих положениях.

Школа «физиса» (ионийская) получила широкую известность, благодаря деятельности Анаксимандра Милетского (ок.610 - ок. 546 г. до н.э.). В отличие от Фалеса, он полагал, что первичная субстанция представляет собой нечто беспредельное в пространственном смысле, неизменяемое и неделимое. Эту субстанцию Анаксимандр называл апейроном (apeiron).
Воззрения Анаксимандра существенно отличались от классического политеизма, в котором всем мирозданием управляли многочисленные боги. Он считал только одного Бога первопричиной всего сущего, а богов античного пантеона - своеобразными универсумами, которые циклически возникают и гибнут, образуя другие мира. Он уже не являлся мыслителем религиозного толка. Как и все представители ионийского направления, Анаксимандр большое внимание уделял естественным наукам. Он первым в Элладе предположил, что Луна светит не своим естественным светом, а заимствует его у Солнца, которое представляет собой чистый огонь. Земля, по его мнению, расположена в центре космоса и имеет шарообразную форму. Анаксимандру также приписывают создание первых географических карт и глобуса.

Анаксимен Милетский (585 - ок.528/525 г. до н.э.) был учеником Анаксимандра. До нас дошли три фрагмента из его сочинения «О природе», а также устные предания. Анаксимен полагал, что первоначально бесконечное, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. «Совсем как наша душа, - говорил он, - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос». По мнению Анаксимена, количественные изменения физиса порождают вес материальные объекты.
Первых философов ионийской школы следует рассматривать в совокупности их трудов. Несмотря на отрывочность наших сведений об этих мыслителях, нужно отметить, что ими заложен базис всех естественнонаучных и натурфилософских исканий более позднего периода.
Основателем италийской школы был Пифагор Самоский (ок.580 - ок.500 г. до н.э.). Он был слушателем мудреца Ферекида Сиросского, затем совершил познавательные поездки в Египет, Ливию и на о. Крит. После установления на Самосе тирании Поликрата, Пифагор удалился в италийский город Кротон и основал там школу, в которой было только 300 непосредственных слушателей.

У него было два способа преподавания, одни ученики назывались «математиками», то есть познавателями, а другие «акустматиками», то есть слушателями: математики изучали всю суть науки и полнее и подробнее, акустматики прослушивали обобщенный свод знаний без подробного изложения. Математики предназначались к научной деятельности, акустматики - к общественной. По преданию, первые пять лет ученичества слушатели Пифагора проводили в полном молчании.
Структуру школы Пифагора можно сравнить с организацией средневековых рыцарских орденов или масонской ложи. Знание передавалось только последователям и не могло быть сообщено кому-либо, не относящемуся к школе. Лишь много лет спустя после смерти основателя школы были опубликованы труды мыслителей данного направления, да и то лишь вследствие тяжелых денежных затруднений. Тем не менее, причислять учение Пифагора к нерелигиозным теориям не вполне правомочно.
Цель любого учения, как считал философ, - это достижение истинного знания.

Порядок всего сущего Пифагор впервые назвал «космосом». Небо, земля, боги и люди существуют согласно определенному закону бытия.
Число является началом всех вещей и явлений. Каждое число есть синтез двух элементов: в четных величинах преобладает неограниченное и неопределенное, а в четных - предел. «Из двух противодействующих сил лучшую он называл Единицею, светом, правостью, равенством, прочностью и стойкостью, а худшую - Двоицей, мраком, левизной, неравенством, зыбкостью и переменностью». Зло и добро, божественность и демонизм Пифагор считал противоположными составляющими жизни и связывал их с числом.
Живет все, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения. Пифагор придерживался мнения, что не только человек, но и животные имеют душу, человеческая же душа совершает целый ряд реинкарнаций, облекаясь то в одну, то в другую жизнь.

Душа бессмертна, она отрывок эфира - холодного или теплого. Человеческая душа подразделяется на три части: ум, рассудок и страсть. Пифагор считал, что ум и страсть есть и в других душах, но рассудок - только в человеческой. Власть души распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце, - это страсть, а которая в мозге - рассудок и ум; струи же от них - наши чувства. Питается душа кровью. Все, что разумно - бессмертно, все остальное - преходяще. Душами не нашедшими новое тело, полон весь воздух, они являются людям во сне и посылают знамения. Все добродетели являются воплощением гармонии и имеют божественное происхождение.
Главное для людей заключается в том, чтобы направить свою душу по пути добра или зла. Счастлив человек тогда, когда его душа становится доброю.
Вещей, к которым нужно стремиться и которых следует добиваться три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющее наслаждение.

Наслаждение, по мнению Пифагора, бывает двух видов: погибельное, которое связано с роскошеством, чревоугодием и сластолюбием, и гармоническое, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни.
Все излишества Пифагор считал недостойными человека, а пьяного называл «доподлинною пагубой». Прежде чем высказывать свое мнение, человек должен привести в порядок свой разум и получить необходимое знание.
Несмотря на то, что теорию Пифагора ослабляют некоторые явные и неявные противоречия, мы можем сказать о ней как о первой мировоззренческой системе. Не случайно, что именно Пифагор стал первым называть себя «философом».
Философия Пифагора берет свое начало от орфических культов, но по своей научности значительно их превосходит.

Гераклит из Эфеса (ок.544 - 483 г. до н.э.) стоит особняком во всей древнегреческой философии. Еще Диоген Лаэртский не смог определить, к какому из направлений, ионийскому или италийскому его следует отнести, и в связи с этим выделил его в отдельную школу.
Н.О. Лосский называет данную теорию «античным актуализмом», понимая под данным термином особую теорию, которая главным образом строится на познании «действительной данности в определенном отрезке времени».
Гераклит указывал, что вселенная конечна и мир один, тот же, кто стремится отыскать другие миры, подобен безумцу. Он считал, что первооснова и субстанция всего сущего - это огонь. Разрежаясь и сгущаясь, огонь путем размена (amoibe) создает материальные и духовные объекты. Миром и человеком движет судьба, и все отношения гармонизируются благодаря взаимной противоположности (enantiodromia). Возникшая целостность течет как река необратимо и последовательно.
В противоположностях заложен не только фактор движения, но и становления каждого объекта в новом виде.

Сущее, возникнув из огня со временем разрешается в огонь. Так оборот за оборотом вечно движется все сущее в нашем мире. Из первоначального единства возникает множественность, а из множественности - новое единство.
В отношении познания, Гераклит придерживался мнения, что многочисленные отрывочные знания ничего не дают человеку. Главное - это познание единого, сущности мироздания. Основой любого истинного познания является «Логос», имеющий у Гераклита несколько значений: «Высший Разум», «Слово», «закон мироздания». Разум у Гераклита - это объективное начало мира, в данном смысле он чаще всего трактует понятие «Логос». Разум выступает в трех формах: 1) как созидающее начало, организующее все сущее по закону, мере и числу; 2) как начало мыслящее, познающее, всеведущее - частицею его наделен каждый человек; 3) как умопостигаемое единство всего.
Вселенский Разум может принимать как активную, так и пассивную форму, как объективную, так и субъективную.

Индивид познает мир при непосредственном контакте, но органами чувств адекватно познается только огонь. Большинство людей не способно познать сущее, потому что они не могут правильно использовать данный им разум. Гераклит призывал больше полагаться на ум в постижении истины и не доверять чувствам, так как они удовлетворяются внешностью вещей. Душа - огонь, поэтому, чем суше она, тем мудрее, чем влажнее - тем безумнее. Границы души не отыскать - глубина ее - это логос. Телесная жизнь - это умерщвление души, смерть тела - новая жизнь для души. Орфические мотивы видны и в высказывании: «После смерти ждет людей то, чего они не ожидают, и о чем не думают».
И в этических вопросах Гераклит стоял на особых позициях. Нет ничего плохого и хорошего в отрыве от всего остального. Без болезни мы не имеем прелести здоровья, без голода нет приятного ощущения сытости, без обиды - справедливости, без войны - мира.

Война и раздор повышают рождаемость и творческое начало, согласие и мир ведут к падению нравов и росту гневливости. Войне обязано человеческое общество и государство своим возникновением и процветанием. Через причинение зла лежит путь к достижению добра.
Политикой Гераклит лично не занимался, по преданию, добровольно отказавшись от царской власти. Править должны лучшие - те, кто научился пользоваться разумом, но, ни в коем случае, не большинство. Для родного города, не смотря на просьбы жителей, он отказался даже написать законы, говоря, что «лучше играть с детьми, чем управлять в вашем государстве».
Даже, несмотря на то, что основное сочинение Гераклита «О природе» дошло до нас в виде отдельных фрагментов, можно сказать, что его учение представляло собой цельную систему интуитивистской философии, главным недостатком которой был недостаточно разработанный понятийный аппарат. Возможно, что Гераклит сознательно затруднял понимание своих текстов, чтобы осознать их могли только лучшие.

Независимо от школы Пифагора, в южноиталийском городе Элее (ныне Велья) возникло новое направление философской мысли, сторонников которой стали называть элеатами. Идейным вдохновителем новой школы (хотя по определенным взглядам человеком довольно от нее далеким) был странник и долгожитель Ксенофан Колофонский (ок.565 - ок.473 г. до н.э.) изгнанный из отечества и живший в сицилийской Занкле, Элее и Катанье. Был он, прежде всего человеком с критическим складом ума. Ксенофан считал, что нельзя полагаться на мир, создавая себе представление о сущем. Гомер и Гесиод, придав богам человеческое обличье, ввели неискушенных людей в величайшее заблуждение. Он говорил, что если бы животные могли изображать богов, то последние бы имели форму животных, боги эфиопов были бы черные и с приплюснутыми носами. Еще хуже, по его мнению, что люди приписывают богам то, что они делают сами - и хорошее, и плохое. Бог у Ксенофана - всеобъемлющая сила, включающая в себя космос. Сущность бога шаровидна; он весь - зрение, и весь - слух, но дыхания в нем нет, он весь - ум, разумение и вечность.

Все возникающее подвержено гибели, а душа не что иное, как дыхание. Миры - бесчисленны, но неизменны. Все сущее состоит из четырех основ: земли, воды, воздуха и огня. Из четырех основ первичной является земля. Земля и вода - две основы, которые рождают, но все родившееся из земли в землю и уходит.
Не физические, а интеллектуальные данные, как считал Ксенофан, делают человека избранным. Ум - это организующий элемент. Так и Бог в понимании космологическом (сверхчеловеческом) приводит мир в движение силой своего Разума. Поэтому и в решении политических вопросов главное не воля большинства, а ум. С тиранами надо говорить или как можно меньше, или как можно слаще.
Своими мировоззренческими исканиями Ксенофан не только положил начало эмансипированным нетрадиционным взглядам на жизнь, но и возбудил интерес к философии, как науке.

Подлинным основателем элейской школы был уроженец одноименного города Парменид (ок.540- ок.480 г. до н.э.). Он являлся слушателем Ксенофана, однако не стал его последователем, а увлекся идеями пифагорейца Аминия, который и считается его учителем. Именно влияние Аминия следует признать решающим для становления Парменида как мыслителя. Таким образом, в философии элеатов сплелись критицизм Ксенофана, идеи пифагорейцев и некоторые мысли философов школы физиса. Парменид впервые поставил проблему бытия в теоретическом аспекте.
Философию Парменид излагал в стихах подобно Ксенофану и Эмпедоклу, весьма часто при этом используя аллегории и метафоры. Из дошедших до нас фрагментов его поэмы «О природе» мы можем судить о том, что он был революционным мыслителем, новатором идеи. Парменид вкладывает свои мысли в уста некоей богини, подчеркивая тем самым их значимость.

Философию он делил на две части: философия истины (алетейа) и философию мнения (докса). Первая заключается в рациональном постижении действительности, а вторая опирается на чувственное познание. Парменид считал, что сущность каждого объекта и то, чем этот объект представляется нашим чувствам совершенно разные вещи. Создавая на основе чувств свое мнение об объекте мы можем иметь как верный взгляд, так и фальшивое и ошибочное преставление. Лишь разум может привести человека на путь постижения абсолютной истины. Основным вопросом для Парменида, как и для всего направления элеатов, стала проблема бытия. Все сущее, считал он, - имеет две основы: огонь и землю. Огонь является творцом, а земля субстанцией всех вещей. Человеческий род берет начало от солнечного жара, но первичный огонь и холод сильнее солнца. Земля, по его мнению, шаровидна и занимает центральное место во вселенной. Парменид полностью отрицал категорию движения. Все сущее - вечно и неизменно, ибо если есть бытие, то не может быть небытия, из-за того, что в случае последнего нет и сущего, нет и мышления. Бытие не имеет прошлого, ибо прошлое - то, чего уже нет, оно не имеет и будущего, так как его еще нет.

Таким образом, реальность - это вечное настоящее без начала и без конца.
Бытие у Парменида не может иметь ни количественных, ни качественных дифференциаций. Бытие едино, неделимо, тождественно мышлению. Объяснить это следует тем, что вечное бытие Бога включает в себя видимое нами бытие. Бытие Бога включает в себя бытие отдельных людей и природы в целом.
Человек, подобно каждой вещи в мире, состоит из двух элементов. И душа человека состоит из огня и земли. Парменид отождествлял ум и душу человека, указывая, что видимые индивиду изменения не что иное, как обман, который можно преодолеть при помощи мышления. «Мышление и бытие одно и то же», - говорил Парменид.
Подобно Пифагору, Парменид придерживался идеи о реинкарнации душ.

Зенон Элейский (ок.490 - 430 г. до н.э.) был учеником и последователем Парменида. Кроме занятий философией он был политическим деятелем, боровшимся против тирании в родном городе. Жизнь его трагически оборвалась после организации им заговора с целью свержения деспотических порядков. Из его книг до нас дошли фрагменты и некоторые свидетельства. В своих философских произведениях Зенон выступал против критиков Парменида. Зенон впервые применил метод, который заключается в сведении к абсурду аргументации своих оппонентов. Это дало право первым исследователям его творчества, в том числе и Аристотелю, назвать Зенона «отцом диалектики».
Зенон считал, что существует множество миров, что пустоты нет, природа же всего сущего произошла из теплого, холодного, сухого и влажного, превращающихся друг в друга; люди произошли из земли, а души их - смесь четырех вышеназванных начал, в которой ни одно из составляющих не пользуется преобладанием.

Зенон, так же как и Парменид, отрицал категорию движения. Данную точку зрения он обосновывал при помощи апорий (от греческого «отрицаю дорогу») - задач в которых содержалось скрытое в понятиях противоречие, невозможность достигнуть разрешения проблемы, безвыходное положение. Первая из апорий была названа «дихотомией» (от греческого слова «рассекаю пополам»).
Апории Зенона призваны были показать противоречивость движения, невозможность познать его сущность чувствами. Несмотря ни видимое расхождение с обеденным опытом, они не были пустыми софизмами. Цель апорий - вызвать сомнение в данности опыта, показать относительность любого процесса.
В соответствии с принципами Парменида, Зенон разделял чувственное и рациональное познание, из которых только последнее создает истинную картину действительности, чувственное же познание приводит к неразрешимым противоречиям. Свои взгляды Зенон излагал в виде диалогов, строя их особым образом. Диалектический метод, изобретенный им, служит достижению победы в споре.

Элейская школа оставила нам весьма неоднозначное наследие. С одной стороны они провели грань между сутью вещи и ее восприятием человеком, но с другой стороны - сведение единого и множественности, отрицание всего кроме бытия, привели к крайним формам скептицизма, которые явились серьезной помехой для развития научных мировоззренческих теорий.
Эмпедокл из Акраганта (ок.484 - ок.424 г. до н.э.) являлся слушателем школы Пифагора, однако по обвинению в присвоении себе учения был отстранен от занятий.
По разным сведениям Эмпедокл впоследствии слушал учение Парменида и Анаксагора, подражая первому в достоинстве жизни и облика, а второму - в изучении природы. По всей видимости, он был знаком и с учением Гераклита. Эмпедокл считается изобретателем риторики.
Бога Эмпедокл представлял подобно Ксенофану. Вселенная, по мнению Эмпедокла, имеет форму яйца, а не шара. Вселенная постоянно меняется, колеблясь между максимумом возможной однородности и состоянием наибольшей разнородности. Земля находится в центре Вселенной, ее внутренность состоит из огня. Земля самое плохое и безрадостное жилище во Вселенной.

Эмпедокл говорил, что невозможно возникновение сущего из ничего, так как бытие есть, а небытия нет. Основ бытия существует четыре: огонь, вода, земля и воздух. Все они соединяются силой дружбы или любви (phila), a разъединяются враждой (neikox). Благодаря «вражде» образуются большие массы вещества, а благодаря «любви» - органические существа. Периоды, когда в мире господствует любовь или вражда, поочередно сменяют друг друга.
Наибольший интерес Эмпедокл проявлял к органическому миру. Первые растения появились путем самозарождения раньше, чем животные. Растения одушевлены, они могут испытывать удовольствие и страдание. Растениям он приписывал даже ум и знание. Животные первоначально представляли собой чудовищ, тело человека могло быть соединено с головой быка.
За периодом «чудовищ» последовала эпоха «цельноприродных форм», когда не было различия полов.

И только вслед за этой эпохой наступило время современных форм животных, которые стали размножаться друг от друга. Половое влечение - это одно из проявлений космической силы любви.
Центром мышления он видел сердце, а проводником его кровь. Человеческие души - существа божественного происхождения, уклонившиеся от правильного пути. В наказание за это душа, по мнению Эмпедокла, покидает после смерти тело и переселяется в различные существа живой природы: «Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то, Был и кустом, был птицей и рыбой морской бессловесной».
Критерием истины является разум, а не ощущения, потому что чувства человека очень сильно зависят от внешних обстоятельств. Цель бытия по Эмпедоклу - достижение блаженного состояния, когда весь мир станет единой жизнью.

Источником добра является любовь, источником зла - вражда. В этическом плане Эмпедокл проповедовал сострадание ко всем существам. Недопустимо любое убийство, нужно не употреблять в пищу мясо и кровь. Лучшие люди - это философы, пророки, поэты и врачи. Это - вожди человечества.
Окружено завесой тайны творчество основателя атомистической школы Левкиппа (ок.480 - ок.430 г. до н.э.). Даже место его рождения точно не известно - по одним сведениям, это Милет или Абдеры, по другим Элея. Эпикур и Гермарх вообще отрицали существование философа с таким именем.
По мнению Диогена Лаэртского, Левкипп был слушателем Зенона и первым принял за основу мироздания атомы. Левкипп говорил, что Вселенная беспредельна, что пустота в ней переходит в полноту и наоборот. Миры возникают тогда, когда тела впадают в пустоту и прилегают друг к другу, от движения и по мере нарастания массы возникает природа светил.

Земля держится в вихревом потоке от движения Солнца и формой напоминает бубен.
Атомы, из которых состоят все тела, имеют бесконечное разнообразие форм. Атомы находятся в постоянном движении - соединяясь и распадаясь, они являются причиной возникновения и изменения всех вещей. Атомы - это сущее (полнота), движение их обусловлено пустотой (несущим).
Гораздо больше сегодня мы имеем сведений об ученике магов и халдеев, слушавшем в свое время Левкиппа и Анаксагора, Демокрите из Абдеры (ок.460 -ок.370 г. до н.э.э).
Демокрит был убежден, что первоосновой всего сущего являются атомы и пустота, а все остальное лишь видимость существования. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее.

Атомы бесконечны по величине и по количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они - соединения атомов, которые неподвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости. И Солнце, и Луна, и душа - соединение атомов, ум же не что иное, как душа - между ними нет разницы.
Демокрит выделял три вида движения: хаотическое, вихреобразное и испарения. Люди ощущают запахи, потому что испарения попадают в нос. Люди видят оттого, что атомы попадают в глаз и остаются «видности».
Все возникает из-за неизбежности, а первопричина последней - вихрь. Цель человеческой жизни - достижение душевного благосостояния, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой-либо страстью.
Теория Демокрита представляет собой более последовательный и цельный механистический атомизм, чем у Левкиппа.

«Софист» - термин сам по себе позитивный, означающий в переводе с греческого «мудрый», «искушенный эксперт знания», стал употребляться впоследствии в негативном смысле в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые философы (Сократ) полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, вместо которой появилась цель - нажива.
Самой крупной фигурой среди софистов был Протагор из Абдеры (ок.484 - 411 г. до н.э.). По-видимому, он являлся слушателем Демокрита, влияние которого на его творчество неоспоримо. Протагор написал целый ряд произведений, самым известным из которых в его время был трактат «О богах». Протагор излагал свое учение в форме диалога (беседы), указывая, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом. В споре он пользовался методом, согласно которому противоречие невозможно.

Протагор говорил: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию,- и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка».
Если о богах ничего нельзя сказать с уверенностью, то тогда центральной фигурой мироздания является человек. Именно из таких размышлений он делает вывод, что «человек есть мера всем вещам - существованию существующих и несуществованию несуществующих».
Онтологические проблемы, по всей видимости, Протагора не волновали, по косвенным данным мы можем говорить о близости его миропонимания школе атомистов. Протагор отождествлял мышление и восприятие. Духовная жизнь человека целиком состоит из восприятий. Восприятие имеет своей исходной основой движение. Это встречное движение познающего субъекта и познаваемого объекта. Чувственные восприятия всегда индивидуальны и не похожи одно на другое.

Протагор был сенсуалистом. Он считал, что душа есть чувства и ничего более и, что на свете все истинно. Все относительно, нет ничего абсолютного. Он первый указал, что можно оспорить любое положение, а противоречий в жизни не существует. Под термином «наука» Протагор понимал «смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных; благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства».
Добро и зло, по мнению Протагора, должны соотноситься с пользой и вредом, нужно говорить не что лучше или хуже, а что полезнее или вреднее. Мудрец для Прогагора - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Протагор первым стал брать плату с учеников, готовя их для выступлений в суде и для государственной службы. Объяснял он это так: «... Я могу быть полезен другим, и помочь им стать достойными людьми; этим я заслуживаю взимаемой мною платы и даже еще большей по усмотрению моих учеников».
Горгий Леонтийский (ок. 483 - 375 г. до н. э.) был, наряду с Протагором, одним из главных основателей софистической школы. В свое время он активно занимался политической деятельностью у себя на родине, на Сицилии, а затем прославился преподаванием риторики в Афинах, где он находился до конца жизни, прожив более ста лет.
Наряду с Эмпедоклом, учеником которого он был, Горгию принадлежит заслуга в разработке основ риторики. Его стиль отличался пышностью, вычурностью, особой возвышенностью и в античности именовался «горгианским».

По философским воззрениям Горгий относится к нигилистам. Он говорил, что не существует бытия и, следовательно, существует ничто (небытие). Даже если предположить, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Между мышлением и бытием пропасть, так как мышление оперирует как существующим, так и несуществующим (химеры, призраки и т.д.). Горгий указывал также, что если бы бытие было мыслимо, то оно было бы невыразимо, так как чувства человека дифференцированы и не могут создавать целостного восприятия предмета или явления.
Горгий, отказавшись от поиска абсолютной истины, указывал на ненадежность наших мнений, остается лишь, по его мнению, поступать ситуативно, ограничившись признанием отдельных фактов и обстоятельств.
Горгий говорил, что оценка поступка зависит от времени и обстоятельств, а не от его сути. Он отмечал и то, что смысл, вкладываемый человеком в слово - субъективен, и, следовательно, относителен.
В Горгии уживались два противоположных стремления - к созданию нового искусства и к разрушению накопленного богатства мысли.

Сократ Афинянин (469 - 399 г. до н.э.) был слушателем Анаксагора, а после его изгнания - Архелая Физика. Происходил Сократ из небогатой семьи камнереза (скульптора) и повивальной бабки и поэтому не мог путешествовать и приобретать самостоятельно философские трактаты. По-видимому, Сократ ни в чем не нуждался в жизни только благодаря помощи своего земляка, философа-мецената Критона. Большое влияние на Сократа оказал софист Продик, метод которого был им заимствован.
Сократ был вдумчивым и критически настроенным мыслителем. Огромное внимание уделял он познанию человека и окружающего его мира. Прежде всего, Сократ стремился к поступательному накоплению истинного знания. Диалектику он понимал не столько, как искусство спора или рассмотрение противоположностей вещей, а как возможность в дискуссии найти объективную истину.

Сократу принадлежит открытие индуктивно-дефиниторного метода, суть которого заключается в постановке единичных проблем, исследование их через вопросы и ответы, разрешение и генерализацию знания, в виде определения (дефиниции), сам Сократ называл его майевтикой.
Слова Аполлона, написанные на фронтоне Святилища в Дельфах, - «Познай самого себя», - Сократ трактует, как стремление познать человеческую душу. Это его девиз, его главная цель. Исследуя сущность человека, Сократ приходит к выводу, что моральная сфера имеет абсолютное значение.
У Сократа все добродетели становились зависимыми от осознания их человеком. Абсолютную ценность в этих условиях приобретал разум, без которого, по Сократу, не могло произойти никакого осознания. Сократ воспринимал человеческую душу, как высшее существо - «гения» или «демония». Это высшее существо обречено на телесность вследствие греховного поступка.

Все знание, как и все науки, Сократ рассматривал только с точки зрения практической их целесообразности.
Бог у Сократа - это Высший Разум, упорядочивающий и регулирующий все происходящее в мире.
«Сократ был убежден, что боги все знают - как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих».
Сократ проповедовал почитание законов, и даже когда мог избежать смерти, воспользовавшись помощью друзей, отказался от побега, указав, что лучше выпить чашу с цикутой, чем прослыть «разрушителем законов» и «утвердить за своими судьями славу, будто бы они правильно решили дело».
В области политики, Сократ придерживался взгляда о том, что существуют две формы правления: «монархия - власть законов республики при добровольном согласии народа,

и тирания - господство произвола правителя против воли народа. Государственный строй, при котором должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы, он называл аристократией, где на основании ценза - плутократией, где из всех граждан – демократией».
Понимание термина «монархия» у Сократа отличается от всех иных. Он подразумевал под ним такую власть, при которой граждане добровольно подчиняются авторитету какого-либо человека (например, Перикла в Афинах). Плутократия означает власть богатых, власть денег. Таким образом, идеалом государственного управления, по Сократу, является власть наиболее достойных из числа граждан.
Сказать однозначно о влиянии Сократа на развитие философии, наверное, нельзя. Слушателями Сократа были основаны самые крупные «школы» Античной Греции: его диалектика и ирония использовались философами Нового времени.

Знатный афинянин Аристокл родился, как пишет Неанф, в 429 г. до н.э. и умер в 345 г. до н.э. Аполлодор, мнение которого сегодня считается общепризнанным, называет другую дату (427 - 347 гг. до н.э.).
За крепкое сложение и ширину плеч Аристокл получил прозвище Платон (платос по-гречески - «ширина»), которое закрепилось за ним и со временем полностью вытеснило родовое имя.
На первом этапе жизни, Платон прошел через увлечение Гераклитом, но встреча с Сократом, слушателем которого он стал, коренным образом перевернула его судьбу. С 407 г. до н.э. до смерти Сократа, Платон оставался его правоверным учеником, а затем примкнул к Кратилу, последователю Гераклита, после слушал Гермогена - ученика Парменида, киренаиков и пифагорейцев, посещал египетских жрецов. В своей системе Платон соединил учения Гераклита, Пифагора и Сократа.

Творец нашего мира - Бог, которого Платон отождествлял с Высшим Разумом. Бог - это Творец, Демиург. Сначала у Бога возникает замысел мироздания, затем создается его образ, затем высший образец, потом общие вещи и только после этого - единичные.
Идеи или эйдосы, для Платона являются умопостигаемыми прообразами вещей, сами вещи могут существовать только через причастность к эйдосам. В этом выводе, Платон сближается с пифагорейцами, которые утверждали, что вещи существуют как подражание числам. Аристотель указывал: «...Платон утверждал, что помимо чувственно воспринимаемого и эйдосов существуют как нечто промежуточное математические предметы, отличающиеся от чувственно воспринимаемых тем, что они вечны и неподвижны, а от эйдосов - тем, что имеется много одинаковых таких предметов, в то время как каждый эйдос сам по себе «только один».

Понятие «эйдос» (eidos) в греческом языке обычно означает «образ», но Платон отождествляет его и с «идеей» (idea) - то есть «замыслом», и с «родом» (genos), и с «образцом» (paradeigma), и с «началом» (arche), и с «причиной» (aition). Таким образом, «эйдос» Платона - понятие собирательное - это утрированная общая сущность любой вещи. Лишь идеи (эйдосы) имеют абсолютную реальность из-за своей неизменчивости и образуют особый мир, который Платон называет «гиперуранией».
У всего сущего, по мнению философа, есть «два начала» - Бог и вещество (Бога он называет также умом и причиной). Вещество бесфигурно и беспредельно; из него рождается все сложное.
По Платону, Бог из себя творит мир, «чистая идея» - это замысел каждой вещи, ее качественная сущность, число - это материальная организующая.

«Некогда вещество было в нестройном движении, но Бог... полагая, что строй лучше нестроения, свел вещество в единое место, и эта сущность обратилась в четыре первоосновы - огонь, воду, воздух, землю,- а из них возникли мир и все, что в мире... первооснова огня - пирамида, воздуха - восьмигранник, воды - двадцатигранник, земли же - куб... Порожденный мир един, поскольку он чувственно воспринимаем, будучи устроен Богом. Мир одушевлен, ибо одушевленное выше, чем неодушевленное. Мир есть изделие, предполагающее наилучшую причину. Он устроен единым и небеспредельным, ибо единым был и образец, с которого он сделан. Он шарообразен, ибо такова и фигура его прародителя... Мир пребывает безущербным, ибо он не расточается вновь в божество».
Конкретные вещи и тела - преходящи и изменчивы. Душа ближе к Богу, так как она подобно творцу - бестелесна.
Приобщиться к «миру идей» возможно только посредством возвышенной части человеческой души.

Душу (psyche) Платон считал самодвижущей субстанцией, состоящей из трех частей - разумная часть души (logisticon) имеет место в голове человека, страстная часть (thymoeides) - в сердце, а вожделительная часть (epithymeticon) при пупке и в печени. Душа подобна разлитому дыханию, начало же ее числовое (в отличие от тела - начало которого - геометрическое).
Постижение сущего возможно четырьмя путями. Во-первых, - умом, во-вторых, - знанием, в-третьих, через восприятие и представление мнением, в-четвертых,- ощущением.
Познающее существо проходит несколько стадий в процессе накопления знаний: мнения (doxa), научных понятий (episteme), чистого знания (noesis).
Метод познания у Платона - это диалектика, которая трактуется философом иначе, чем прежде.

Диалектика, как метод познания, предполагает два пути: восходящий (синоптика) - от чувственно воспринимаемого к идеям; и нисходящий (диайретика) - от общего к частному и особенному. Диалектика у Платона - это искусство философствования.
По Платону диалектика обосновывает и универсально объединяет достижения всех отраслей знания. Диалектический метод «отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь».
Критерием истины в теории Платона выступает разум (логос), который одинаково относится, как к очевидности, так и к объективности.
В человеке соединены разнородные сущности: душа и тело. Тело является темницей души. Смерть тела открывает новую жизнь для души. Конечная цель человеческой жизни - уподобление Богу.

Главным для достижения счастья является добродетельная жизнь. Материальные обстоятельства тоже влияют на жизнь, но влияют относительно. Соответственно благо бывает душевное, телесное и стороннее. Душевное благо - это наделение человека такими качествами как разумение, справедливость, здравомыслие, мужество. Телесное благо - это красота, здоровье, сила. Стороннее благо - это друзья, процветание отечества, богатство.
В области политологии теория Платона гласит: «Порядок в государстве бывает троякого рода. Во-первых, если законы хороши, мы говорим, что царит порядок. Во-вторых, если граждане подчиняются тем законам, какие есть... В-третьих, если без законов государственная жизнь идет хорошо, следуя нравам и обычаям...».
Политика, по Платону, должна подчиняться нормам нравственности.

«Государственная власть может осуществляться по закону, по природе, по обычаю, по происхождению, по насилию. По формам государственного правления можно выделить три типа: 1) власть в руках одного человека; 2) власть в руках немногих; 3) власть в руках большинства. Первый тип - это монархия, она может быть двух видов: царская власть и тирания. Царская власть осуществляется по закону и происхождению - она наилучший вид власти. Тирания осуществляется благодаря насилию - «она наиболее тягостна и трудна для жизни».
Власть немногих подразделяется на аристократию и олигархию. Эти виды власти подражательны монархии. «...Когда наилучшему государственному устройству подражают богатые, мы называем такое государственное устройство аристократией; когда же они не считаются с законами, это будет уже олигархия».
Власть большинства Платон называет наихудшим государственным устройством.

Государственное устройство должно, согласно Платону, быть основано на согласии граждан, и в своей деятельности руководствоваться принципами нравственности и хозяйственной целесообразности.
Идеальное государственное устройство, должно пресекать все попытки незаконных действий и превращение власти в тиранию или демократию. Оно должно носить кастовую структуру. Низший класс - класс производителей (торговцев, ремесленников, земледельцев) должен заботиться только о материальном благополучии государства. Второй класс - класс воинов или «стражей» должен обеспечивать социальную безопасность. Высший класс - класс философов (правителей) должен квалифицированно исполнять властные полномочия.
Деление на классы обусловлено особенностям строения души. В душе каждого человека преобладает одно из трех начал: вожделеющее (волящее), яростное (гневное) и разумное.

Афинский мудрец предположил, что лучше всего заниматься делом отцов, тем к чему каждый человек предрасположен, не впадая в соблазн достичь того, в чем не разбираешься.
В области эстетики Платон предложил деление прекрасного на три части: похвальное, полезное, благотворное. К первому виду нужно отнести миловидность людей; ко второму - красивые орудия, сооружения, вещи; к третьему - законы, порядки и обычаи, которые помогают вести достойную жизнь.
Нужно отметить, что большинство произведений написано в форме диалога, и поэтому терминология и понятийный аппарат, используемый Платоном, носят весьма неоднозначный характер.
Философию Платона можно по праву назвать великим памятником человеческой мысли.

Возникшая в Афинах под несомненным влиянием Сократа киническая школа, до сих пор оценивается весьма неоднозначно - от замалчивания, до награждения «почетными» эпитетами «самой демократической» и «самой материалистической». В античное время к этой школе относились не только с уважением, но и с легкой иронией. Основателем кинизма (цинизма) был афинянин Антисфен (ок.445 - ок.368 г. до н.э.), по всей видимости, являвшийся неполноправным гражданином своего полиса. Учился он сначала у софиста Горгия, но, услышав Сократа, сразу же примкнул к нему.
Антисфен считал, что благородство равнозначно добродетели, а добродетель - счастью. Человека, по его мнению, можно обучить добродетели и на ее основе формировать социальные и политические законы. Проявляется добродетель в поступках и не нуждается при этом ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Величайшим благом Антисфен считал труд, а справедливость, по его мнению, является более ценной, чем родственные узы. Добро, говорил он, прекрасно, а зло безобразно. Человек, избравший критерием поступков мудрость, должен остерегаться всего дурного. Разум Антисфен называл незыблемой твердыней, а добродетель оружием, которое никто не может отнять.
Про систему мироздания Антисфен говорил так: «Согласно мнениям людей, существует множество богов, по природе же - один». «Бог - ни на кого не похож, поэтому-то никто не может узнать его по изображению».
Познать из окружающего нас мира, по мнению Антисфена, возможно лишь материальные объекты, имеющие форму.
Относительно слаб метод познания у Антисфена, который можно назвать эклектичным в худшем значении этого слова.
Антисфен проповедовал возвращение к простоте естественного состояния, видел в существовании любого государства неизбежный вред. Его можно назвать первым последовательным космополитом, так как он говорил, что мудрец - это гражданин мира.

Расцвета кинизм достиг при ученике Антисфена Диогене Синопском (ок.412 - 323 г. до н.э.).
Оракул посоветовал ему «paracharaxon to nomisma», что означает дословно - «перечеканку монет»,- а в переносном смысле - «переоценку ценностей». Последовав совету оракула, первоначально Диоген занялся изготовлением фальшивых монет, но разоблаченный бежал из Синопа под угрозой наказания.
Диоген сделался слушателем Антисфена. Даже под угрозой побоев он следовал за учителем в поисках знания.
В Афинах Диоген прославился крайне аскетическим образом жизни и остроумием. В одном плаще он ходил и спал, устроив жилище в глиняной амфоре, а пищи принимал от афинян столько, сколько было необременительно носить в суме. Диоген имел критический склад ума: слог Платона он называл не красноречием, а пусторечием, состязания на праздниках - чудесами для дураков, а демагогов считал прислужниками черни.

Основным мотивом философии Диогена являются нравственные искания, он считал, что главное - стать справедливым человеком, что дает душе несравненный покой, а самому себе приносит даже большую пользу, чем окружающим.
В добродетели, по его мнению, следует упражняться, причем не только духовно, но и телесно. Стремящиеся к добродетели должны быть духовно здоровы и телесно сильны. Только упражнения и труд способствуют достижению жизненного успеха. Но пользоваться своим телом и душой, как считал Диоген, надо разумно. Во всем нужна умеренность, удовольствия - презираемы, а само презрение к наслаждениям - высшее наслаждение.
Весь мир, по его мнению, принадлежит мудрецам, так как мудрецы - друзья богов, а у друзей все общее. Закон он называл городской прихотью, важной только в его стенах, а единственным истинным государством считал весь мир. Себя он называл, как и учитель, гражданином мира.

К точным наукам, например, геометрии, астрономии и музыке Диоген относился с презрением, так как считал их бесполезными и ненужными. Зла, по мнению философа, следует бояться, а к добру стремиться. Дурной человек становится рабом желаний, а нравственный стремится к мудрости. Равнодушно относясь к половой любви, Диоген говорил, что влюбленные горе мыкают себе на радость. Смерть же, по Диогену, не есть зло, так как мы не ощущаем ее присутствия.
Понимание свободы Диогеном проникнуто анархическими нотками. Его требование подчиняться законам природы и пренебрежение к нормам права имеет, вне всякого сомнения, идейную основу - «перечеканка ценностей» понимается им, как разрушение старых этических и телеологических норм.
Диоген ставит задачу довольствоваться малым - подобно богам. Отсюда и проистекает его умеренность и аскетизм.

Сам себя Диоген называл «собакой» (суоп), поэтому для всей школы это имя стало символичным. На вопрос, что дала ему философия, он отвечал: «По крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы».
По его мнению, философия должна учить жить, и даже если человек прикидывается мудрецом - это уже философия.
Подводя итоги мировоззренческой позиции Диогена, мы должны отметить, что она в большой степени изобилует метафорами, аллегориями, афоризмами и насмешками. Подобно Сократу, Диоген занимался только этикой и постижением смысла, цели и задач человеческой жизни, но он в гораздо большей степени радикален.
Философия Диогена находила понимание, прежде всего, у беднейших слоев населения, у тружеников, родина которых там, где им легче живется. Сам Диоген считал, что его философия граничит с безумием - она утеха страждущих и сила борющихся.

Основателем строго научного направления в философии был сын Никомаха и Фестиды Аристотель из Стагира (384/383 - 322/321 до н.э.). Аристотель был слушателем Платона, но разошелся с ним в теоретических воззрениях еще при жизни Платона. Платон, по преданию, сказал по данному поводу: «Аристотель меня брыкает, как сосунок - жеребенок свою мать».
В 335/4 г. Аристотель в Афинах основал в Ликее (местность в Афинах вблизи храма Аполлона Ликейского) школу, которая вошла в историю под названием перипатетическая. Это название произошло от манеры Аристотеля вести занятия и читать ученикам свои произведения, - беседы велись, в основном, во время прогулок по тропинкам сада (по-гречески peripatos -прогулка).
Наследие великого философа было, поистине, огромным. Древние каталоги приписывали Аристотелю тысячу и даже более произведений. До нас дошла лишь небольшая их часть.

Целлер делит все известные нам произведения Аристотеля на следующие части: 1) Сочинения по логике (в византийскую эпоху были известны под названием «Органон» - в переводе с греческого - «орудие», «инструмент») включают в себя «Категории», которые, вероятно, искажены поздними переписчиками; «Об истолковании» («О предложениях») - сочинение, по-видимому, принадлежащее перипатетику Ш в. до н.э.; две «Аналитики», из которых первая обсуждает умозаключения, вторая - доказательства; «Топика» имеет предметом диалектику, которая по Аристотелю представляет собой науку о вероятностных доказательствах; «О софистических опровержениях» - работа, в которой говорится о способах доказательства у софистов и выявляется их некорректность и несостоятельность.
2) Сочинения по естествознанию включают в себя «Физику» в восьми книгах, «О небе» в четырех книгах; «О возникновении и уничтожении» в двух книгах; «Метеорология» в четырех книгах, мелкие работы с неустановленным авторством и, по всей видимости, дополненное учениками сочинение «Описание животных» в десяти книгах.

3) Сочинения по умозрительной философии (метафизические сочинения) Аристотеля ограничиваются трудом «Метафизика».
4) Этика Аристотеля изложена в десяти книгах «Никомаховой этики», изданной, по всей видимости, сыном Аристотеля Никомахом. Учение о государстве, которое примыкает к этике изложено в восьми книгах «Политики».
5) Об ораторском искусстве говорится в трех книгах «Риторики», о поэзии - в «Поэтике».
6) К диалогам Аристотеля (в отличие от Платона, у него эта форма произведений встречается редко) можно отнести «Евдем», «Три книги о философии», «Четыре книги о справедливости» и «О поэтах».
Диоген Лаэртский писал, что философия Аристотеля подразделяется на две части: практическую и теоретическую. Практическая включает этику и политику, а теоретическая - физику и логику.

Главной причиной и первопричиной всего сущего является Бог - высшее бестелесное начало. Среди других основных причин Аристотель выделял: 1) сущность вещи (субстанциональность); 2) материю (субстрат); 3) движение и 4) благо.
«Субстанция» у Аристотеля есть понятие о некой идеальной форме, а «субстрат» (материя) - то, что наполняет данную форму. Движение, по мнению Аристотеля, необходимо для возникновения всего живого, а благо - есть цель любой жизни. Бог так же является у него целью всего мирового процесса - это Высшая или Чистая форма, чистое мышление, предмет которого его собственная деятельность. Бог - это и наивысшая действительность и вселенский Ум.
Аристотель считал, что во всех единичных вещах мы можем увидеть и нечто общее. Это общее, по его мнению, (в отличие от «идеи» Платона) ни в коем случае не оторвано от сути вещей - оно само и есть внутренняя сущность всех объектов.
Логика у Аристотеля является и методом, и необходимым вступлением к метафизике (или, по авторскому наименованию, к «первой философии»).

Данная наука, по Аристотелю, занимается исследованием высших причин, или непосредственно сущего как такового - вечного, бестелесного и неподвижного начала, которое является основой всякого движения и развития в мире.
Аристотель, в отличие от Платона, настаивал на том, что единичные предметы имеют большее количество существенных признаков, чем категории. Все вещи имеют общее в отношении к своим категориям, но при этом каждая оформленность предмета приводит к появлению признаков, отсутствующих у категорий, свойств отличающих единичное от всего остального. В этом - коренное отличие метафизики Аристотеля от теории Платона, ведь согласно учителю Аристотеля, действительный мир лишь жалкая копия сферы идей, а единичные предметы лишь несовершенное воплощение последних.
Движение, согласно философии Аристотеля, есть реализация возможности, вызванное соприкосновением формы и материи. Аристотель выделял четыре вида движения: субстанциальное, пространственное, количественное и качественное.
Форма для Аристотеля - суть всякого бытия.

Мир - единое благоустроенное целое, божественная воля не вмешивается в ход вещей и не преобразует его творчески. Деятельность Бога проявляется в мышлении, каждое конкретное человеческое мышление испытывает влияние со стороны Бога и поэтому оно действенно, а не потенциально. Таким образом, мышление Бога есть «мышление мышления», и в этом неизменном самосозерцании состоит его блаженство.
Физика Аристотеля (или, согласно автору, «вторая философия») представляет собой натурфилософию. При этом свои взгляды философ излагает в критическом ракурсе по отношению к предшественникам.
Он настаивал на качественной разнородности веществ и указывал на то, что элементы могут изменяться под влиянием других. Это вызвано, по его предположению тем, что все тела отчасти сходны и отчасти отличны друг от друга.

Все действия природы нельзя рассматривать упрощенно и механистически, а следует понимать их как целеполагающую деятельность. Это суждение вызвано тем, что Аристотель строгий детерминист. Для него невозможно стихийное движение. Только какая-либо причина или причины могут обусловить следствие. Материальные причины, которые может увидеть каждый человек, это не суть процесса, а необходимые вспомогательные средства, которые являются лишь условием для постижения основания мироздания.
Земля, по Аристотелю, имеет форму шара и занимает незначительную часть Вселенной. Вокруг земли в концентрических шарообразных слоях распределены вода, воздух и теплород (огонь - не стихия, а лишь избыток тепла). Кроме этих стихий существует еще пятая - эфир, движение у которой особое - кругообразное.
В теории познания Аристотеля четко прослеживаются мысли о совершенствовании и становлении человеческого знания. Познание развивается как путем мышления, так и практическим опытом. Мышление предпочтительнее с точки зрения истинности, но критерием истинности чувственного познания все же являются ощущения.

Ощущения формируют у нас представления о предметах и явлениях, но, в то же время, суть вещей остается от них независимой. Вообще, все абстрактные вещи постигаются только разумом. По Аристотелю, «первичные критерии познания вещей - чувственное восприятие и ум, причем первое имеет смысл инструмента, а второе - смысл мастера.
Аристотель является «отцом логики» как науки. Он называет ее аналитикой, то есть руководством к искусству исследования, и трактует ее как универсальную научную методологию. Любое частное знание, благодаря логике, можно получить из общих суждений. В то же время, не отвергается Аристотелем и чувственное отражение, чувства не обманывают, но заблуждение может возникнуть в тот момент, когда различные чувства сочетаются и объединяются в единое восприятие.
Всякая наука, по Аристотелю, должна стремиться к «божественности», следовательно, предметом ее должно быть только необходимое и неизменное.
Прежде всего нужно изучать категории, а затем уже их видовые интерпретации.

Аристотель пришёл к выводу, что душа - причина и начало живого тела. Главное в человеке интеллект, мышление. В то же время, ни размышления, ни любовь, ни ненависть не являются состоянием ума, они - состояние того существа, которое обладает умом. Поэтому с разрушением этого существа исчезают и память, и любовь: ведь они принадлежат не уму, а возникают в силу соединения его с телом, которое подвержено разрушению. Сам же ум есть нечто божественное и ничему не подверженное.
Человек выделяется из живой природы благодаря наличию разума, которого нет у других существ. Разум выполняет, в том числе, и контролирующую функцию - управляет аффектами. Поэтому мудрец - это не человек свободный от пристрастий, а человек умеренный в страстях. На соединении разума с низшими душевными силами основана деятельность духа, в которой человек также возвышается над животными. Общей целью все человеческой жизни является счастье - это основание этики Аристотеля.

«Счастье... есть совместная полнота трех благ: во-первых (по значительности), душевных; во-вторых, телесных, каковы здоровье, сила, красота и прочее подобное; в-третьих, внешних, каковы богатство, знатность, слава и им подобное. Добродетели не достаточно для счастья - потребны так же блага и телесные и внешние, ибо и мудрец будет несчастен в бедности, в муке и прочем. Порока же достаточно для несчастья, даже если при нем и будут в изобилии внешние и телесные блага. Добродетели он не считал взаимозависимыми, ибо человек может быть и разумен, и справедлив, и в то же время буен и не властен над собой».
Для блаженства, по Аристотелю, необходимы зрелость и завершенность жизни: ребенок не может быть блаженным, потому что он еще неспособен к совершенной деятельности.
Жизнь может быть у человека созерцательной, деятельной и усладительной, причем первый вид - самый предпочтительный.

В природе человека заложено влечение к общению с себе подобными. Этот тезис - основа политики Аристотеля. Самое совершенное общение, объемлющее все остальные - это государство. Целью деятельности государства должно являться достижение блаженного состояния у граждан. Государство должно быть регулятором всего жизненного общения, охранять право, защищать жителей от врагов и обеспечивать материально. Государство должно воспитывать у граждан любовь к добродетели, и поэтому устройства, основанные на войне и насилии, следует осуждать. В учении о формах государственного устройства Аристотель, в отличие от Платона, не выделял идеального строя. По его мнению, форма государственной власти определяется характером и потребностями народа, совершенство же и несовершенство каждого единичного государства зависит от цели его деятельности. Правда, Аристотель из шести главных форм государственного устройства выделяет три правильные: монархию, аристократию и республику (еще называется тимократией - власть по цензу, по положению в обществе); и три неправильных: демократию, олигархию и тиранию - но при этом оговаривается, что число правящих имеет только лишь производное значение.

При обычных же условиях образцовым будет устройство, которое в экономических аспектах перекладывает тяжесть государственной жизни на зажиточное среднее сословие, что обеспечивает устойчивость строю и нормальное функционирование правовой системы. Такую форму правления Аристотель называет «обычной аристократией», «тимократией» или «политией».
Диалектику Аристотель понимал как способ умозаключений из правдоподобных посылок. Диалектика имеет несомненную пользу для умственных упражнений, для устных бесед и для овладения философским знанием. Она напрямую связана с риторикой, которая, по сути, является производной или ветвью диалектики.
Философия Аристотеля, содержащая в себе все основные части любого научного мировоззрения является вершиной творческого гения эллинской культуры.

Ни о ком во всей греческой философии нет столько противоречащих, исключающих друг друга суждений, как об основателе школы Сада, афинянине Эпикуре, уроженце острова Самос (ок.341-271 г. до н. э.).
Свою школу Эпикур основал сначала на острове Лесбос, а когда удалось скопить денег, купил сад в тихом предместье Афин, куда и переехал вместе со своими учениками. Этот сад и дал название возникшей школе. «Сад» был особым товариществом единомышленников. Сам Эпикур расценивался учениками и как пророк, и как святой.
Из большого количества сочинений Эпикура до нас дошли только фрагменты и, чудом сохранившиеся отрывки, по которым мы можем реконструировать его философию. Система философии подразделялась Эпикуром на три части: канонику, физику и этику. Канонику Эпикур трактовал как подступ к предмету, а также как критерий истины в теоретическом отношении и на практике - в осознании чувства удовольствия и неудовольствия.

Восприятие, считал Эпикур, является очевидностью, и если мы начнем в нем сомневаться, сделаем невозможным и само знание. Следовательно, восприятие всегда истинно. Даже обманы чувств не опровергают этого, ибо ошибки в них заключаются не в восприятии, а в суждении.
Эпикур считал, что критериями истинности являются ощущения (aistheseis), предвосхищения (prolepseis) и претерпевания (pathe), а его последователи прибавляли еще и образный бросок мысли (phantasticai epibolai tes dianoias). Ощущения, по мнению Эпикура, неразумны и независимы от памяти. Опровергнуть ощущения нельзя - сродным ощущением, потому что они равнозначны, а несродным - потому что они судят о разном. Разум целиком опирается на ощущения, и поэтому он сам также не в состоянии опровергнуть ощущения. Восприятие же только подтверждает истинность отдельных ощущений.

Все наши помышления возникают из ощущений в силу их совпадения, соразмерности, подобия или сопоставления. Разум же этому только способствует. Видения безумцев и спящих тоже истинны, потому что они приводят в движение чувства, а не существующее к этому не способно.
Предвосхищением Эпикур называл нечто вроде постижения или верного мнения, или понятия, или общей мысли, заложенной в нас, то есть памятование того, что часто являлось нам извне.
Само же мнение может включать в себя и домысел, и поэтому оно бывает как истинным, так и ложным. Если мнение подтверждается ощущениями - оно истинно, если опровергается - то ложно.
Претерпеваний, по мнению Эпикура, два вида - наслаждение и боль. Возникают они во всяком живом существе, и первое из них близко нам, а второе чуждо; этим и определяется, какое мы предпочитаем и какого мы избегаем.

Исследования могут вестись о предметах или о словах (понятиях), считал Эпикур, а математические науки являются совершенным излишеством, так как они не приносят практической пользы.
Физика Эпикура представляет собой умозрение о природе, о возникающем и разрушающемся в системе мироздания.
Эпикур испытал несомненное влияние со стороны Демокрита, но, тем не менее, его учение значительно отличается от упрощенческого механистического атомизма. Философ считал, что ничто не возникает из несуществующего, - иначе все возникало бы из всего, ни в чем при этом не нуждаясь. Сущее переходило бы в несуществующее и наоборот. Но Вселенная теперь такая же, какой она была всегда и вечно будет, ибо кроме Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение.
То, что существуют тела, подтверждают наши ощущения, но если бы не было пустоты, то телам негде было бы двигаться.

Помимо же тел и пустоты, ни постижением, ни сравнением с постигаемым, нельзя помыслить никакого иного самостоятельного естества, а только случайные или неслучайные свойства таковых.
Время Эпикур понимал как «видимость имеющую форму дней и ночей», а его последователи называли временем «или образ дня, состоящего из часов, или образ воздуха, освещенного солнцем».
Относительно телесной субстанции, Эпикур говорил, что ее можно мыслить как соединение величины фигуры, сопротивляемости и тяжести. Одни тела, по его мнению, сложные, а другие - простые. Простые тела - это атомы, неделимые и неизменяемые.
Атомы, из которых состоят все тела, безграничны по количеству и разнообразны по виду.
Атомы находятся в непрерывном движении «сцепляясь» и «сталкиваясь» друг с другом. Атомы не имеют никаких иных свойств, кроме вида, величины и веса; что до цвета, то он меняется в зависимости от положения атомов. Сами же атомы не доступны визуальному наблюдению из-за своей малой величины.

Душа, по теории Эпикура,- это тело из тонких частиц, она схожа с ветром, к которому примешана теплота. Именно душа является главной причиной ощущений. Поэтому, лишившись души, тело становится бесчувственным. Душа состоит из атомов гладких и круглых, отличных даже от атомов огня, часть ее неразумна и рассеяна по всему телу, а разумная часть находится в груди. Душе сопутствует свойство производить «мысленный бросок», благодаря которому тоже можно познать вещи.
Эпикур говорил, что природа подвержена изменению и способна учиться, благодаря влияющим на нее обстоятельствам. Разум же человека совершенствует полученное от природы и дополняет его новыми открытиями.
Изучение астрономии совершенно бессмысленно - блаженство это не дает, а изменить что-либо в круговороте миров человек не в состоянии. Достижение полного и точного знания, по Эпикуру, дает возможность быстро пользоваться «бросками мысли», то есть постигать основы всего сущего и просто их выражать.

Эпикур надеялся, что его физика устранит страх человека перед богами. Но при этом, саму веру в богов он оставлял неприкосновенной.
О человеке и живых существах Эпикур говорил, что они возникли из земли, между ними были уродливые создания, но в процессе развития сохранились лишь приспособленные к существованию.
Этика его говорит о предпочтении и избегании различных вещей для человека. При этом каждая отдельная личность для Эпикура является целью мирового процесса и мерой для оценки блага и зла. Добро и зло человек может распознать только чувством. Жизнь человека напрямую связана с его потребностями и предпочтениями.
Наслаждение не цель, а естественное состояние человека - отсутствие страдания. Наслаждение субъективно, оно зависит от чувств и, поэтому, лишь способствует идеалу - достижению безмятежности духа. По Эпикуру, избыток наслаждения – худший враг наслаждения, и поэтому всего должно быть в меру, - даже страдания.

Самым величайшим из благ Эпикур считал разумение, это исходное благо, от которого происходят все остальные добродетели. Разумение освобождает нас от беспокоящих предрассудков, от пустых вымыслов и неестественных желаний, оно учит нас истинному искусству жизни. Мудрец должен отдавать предпочтение душевным наслаждениям, так как только они дают полноту жизни. Правда, и чувственные желания, по Эпикуру, не следует подавлять в себе, так как в этом случае человек будет страдать и, как следствие, лишится душевного равновесия.
Эпикур считал, что люди не должны бояться смерти, так как пока мы есть - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет. Величайшее, чистое наслаждение невозможно без знания мира, поэтому познание само по себе является большим наслаждением.
Цель государства заключается в охране общества от правонарушений и защите справедливости. Разумные люди это понимают сами и не совершают противоправных действий, массу же следует держать в рамках под угрозой наказания.

Вскоре после основания школы Сада, в Афинах возникло другое философское направление прославившееся на весь мир. Основателем его был богатый купец из города Кития на острове Кипр Зенон (336-264 до н.э.).
В 300 г. до н.э. Зенон выступил в качестве преподавателя философии. Не являясь афинским гражданином, Зенон излагал свои мысли ученикам, прогуливаясь по узорчатому портику храма («стоа пойкиле»), откуда и произошло название направления - школа Стои. Основатель стоического мировоззрения более всего интересовался этикой, но не отрывал ее от других частей философии, представляя последнюю единым организмом. Зенон говорил, что логика - это кости и жилы данного организма, этика - мясистые части, а физика - душа.
В логике стоики выделяли две составные части - диалектику и риторику, а также добавляли к ним в виде необходимого вступления науку об определениях, канонах и критериях истины.

Риторику Зенон понимал, как науку хорошо говорить при помощи связанных рассуждений, а диалектику - как науку правильно спорить при помощи рассуждений в виде вопросов и ответов (поэтому ее еще определяли стоики как науку об истинном, ложном и ни том, ни другом).
Диалектика для стоиков необходимая вещь, ибо она сама по себе добродетель, объемлющая другие добродетели. Без изучения диалектики мудрец не может быть непогрешим в рассуждении, так как только диалектика дает возможность различать истинное и ложное, достоверное и двусмысленное. Критерием истины, по мнению Зенона, является постигающее представление, то есть представление, возникающее от отражения сущего. Представление, как считали стоики, есть отпечаток в душе; они бывают чувственными и вне чувственными.

Чувственные - это те, которые воспринимаются одним или несколькими органами чувств; вне чувственные - те, которые воспринимаются мыслью о предметах и явлениях воспринимаемых только разумом.
Рассуждения о физике стоики делили на следующие области: о телах, о началах (arcnai), об основах (stoicheia), о богах, о пределах, о пространстве, о пустоте. Такое деление Зенон называл видовым и указывал, что существует еще и родовое деление физики на три части: о мире, об основах, о причинах.
Раздел о мире включал в себя две части - космологию (астрономию) и проблему мироздания. Главная проблема философии - одушевлен ли мир или нет.
Зенон выделял два начала мира: деятельное и страдательное. Страдательное начало есть безкачественная сущность, то есть вещество, а деятельное - разум, в ней содержащийся, то есть Бог. Он вечен и он - Творец всего, что имеется в мире.

Начала бестелесны и не имеют формы. Тело - это то, что имеет кроме начала еще и основу. Тела расположены в трех измерениях, все они имеют длину, ширину и глубину. Бог, ум, судьба и Зевс - одно и то же, и у Него есть еще много имен. Основа есть то, из чего первоначально возникает все сущее, и во что оно, в конце концов, разрешается. Четыре основы составляют безкачественную сущность - вещество. Огонь есть горячая основа, вода - влажная, воздух - холодная, земля - сухая. Мир, по мнению Зенона, по большому счету, тождественен Богу, он един, конечен и шарообразен по форме. Природа - это особого рода огонь, который рождает дыхание, а от последнего происходит душа человека. Стоики расходились во мнениях относительно бессмертия души: одни считали бессмертными все души, другие - только души мудрецов. Душа, по мнению Зенона, имеет восемь частей: пять чувств, сеятельный разум, речевую часть и разумную часть.
Ведущая часть души та, в которой зарождаются представления и побуждения, и откуда исходит разум, место ее - сердце

Этическую часть философии Зенон делил на вопросы о побуждении, о благе и зле, о страстях, о добродетелях, о цели, о первой ценности и поступках, о надлежащем, о пособиях и о препятствиях. Первым побуждением живого существа, по его мнению, является самосохранение, ибо природа изначально дорога сама себе. Выбрать правильный путь в действиях и поступках человеку помогает разум, который выполняет корректирующую роль, осознавая истинные и главнейшие побуждения и желания, и отличая их от временных и несущественных. Зенон был убежден, что конечная цель человека - жить согласно с природой, а это адекватно смыслу добродетельного бытия. Добродетель он определял как согласованность предрасположения с природой. Добродетельность не зависит от внешних причин, а является смыслом стремления души, которую могут сбить с этого пути заботы и влияние близких людей. Добродетель может быть умственной - как плод размышления, так и вне умственной - как, например, достижение физического здоровья.

Добродетели имеют разную степень важности - к первичным добродетелям относятся: разумение, мужество, справедливость, здравомыслие, - имеющие много производных, например, величие души, воздержание, упорство, решительность, добрую волю. Так же и пороки имеют градацию - первичны из них: неразумие, трусость, несправедливость, разнузданность, а вторичны - невоздержанность, тугоумие и неспособность к совету.
Благо, по Зенону,- это то, что приносит пользу, из чего исходит польза и то, в чем проявляется польза. Достижение блаженного состояния возможно только при естественном совершенствовании разумного существа. Блага бывают душевными и внешними. К первым относятся добродетели и добродетельные поступки, ко вторым - обладание достойным отечеством, хорошими друзьями и счастьем.

В своей этике Зенон, по существу, следовал принципам кинизма, хотя и пытался их обосновать с позиции научного знания. К сожалению, этика стоиков, оказавшая огромное влияние на последующие поколения, по своей сути мистична и противоречива. Она не может убедить человека встать на свою точку зрения, правда, она может заставить людей поверить в себя.
В целом, учение Зенона было достаточно материалистическим, и остается только удивляться, почему в Средние века оно пользовалось почитанием в католической церкви. Признавая только телесную субстанцию и абсолютную ценность природы, они лишали понятия их качественного значения, не вели науку вперед, а следовали за мифом, не у эпикурейцев, а именно у стоиков самоубийство, вызванное охлаждением к жизни и самоуспокоенностью, являлось вполне допустимым.

Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скепсис», что означает рассматривание, разглядывание, разбор, колебание и обозначает направление в гносеологии, которое методически проводит мысль, что всякое знание недостоверно. Скептицизм бывает полный и частичный, крайний и умеренный. Полный скептицизм вообще отрицает возможность всякого достоверного знания, тогда как частичный скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-то определенном, допуская возможность знания в других областях.
Умеренный скептицизм проявлялся в древнегреческой мысли задолго до основания одноименной школы (иногда его называют пробабилизм, от греч. probabilis – «вероятный»). В определенной степени скептиками были и Ксенофан, и Эмпедокл, и элеаты, и софисты.
Родоначальником же крайнего скептицизма и школы с одноименным названием был Пиррон из Элиды (ок.365- ок.270 гг. до н.э.).

Он ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинного ничто не существует, а людские поступки руководятся лишь законом и обычаем,- ибо ничто не есть в большей степени одно, чем другое.
Из философов Пиррон более всего восхищался Демокритом, но все же считал своей целью опровержение постулатов всех философских школ. Пиррон говорил, что мысли просто следует высказывать, определениями не пользоваться, а понятия трактовать по усмотрению.
Все прежние философы, считал Пиррон, противоречили друг другу, поэтому ничего в мире нельзя доказать; все исходит из своих противоположных составляющих, следовательно все вещи есть «то» и одновременно «не-то».
Кроме доказательства скептики отвергали существование критериев истинности, причинность, движение, возникновение, добро и зло.

Конечной целью Пиррон полагал воздержание от суждений (epoche), за которым, как тень, следует бестревожность (ataraxia). Подобно Сократу, Пиррон не записывал свои мысли, но они дошли до нас фрагментарно благодаря книгам его последователей.
Греческая философия считалась необходимой составной частью высшего образования в Риме. Особенно популярным среди знатных слоев сделалось учение Эпикура, а среди бедноты - стоическая философия.
В 87 г. до н.э. глава Академии Филон из Лариссы ввёл объединенное преподавание философии различных направлений. Эту тенденцию стали называть эклектической (от греч. eklegein, что значит разобрать и соединить слова). Эклектикой называют философское учение компилирующее различных авторов без сведения теории в единую систему.

Особо следует отметить эклектизм первых римских философов. Среди них первым по значению стоит Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.). Его личные философские достижения весьма скромны, но благодаря изящности и простоте стиля ему удалось донести до римлян мировоззренческие учения греков в доступном изложении. Сам себя он причислял к неоакадемической школе и часто пользовался ее методом обсуждения аргументов за и против без окончательного решения вопросов.
Подобно скептикам, он считал, что невозможно знание в подлинном смысле этого слова, можно лишь говорить о вероятности. В этике он последовательно боролся с эпикурейством, но так и не выработал при этом собственных моральных критериев, колеблясь между стоиками, академиками и перипатетиками.
Первым представителем «позднего» или римского стоицизма был Луций Анней Сенека из Кордовы в Испании (ок. 4 до н.э.- 65 н.э.). Этот стоицизм также эклектичен, как и предшествующий ему «средний».

Прежде всего Сенека , прозванный младшим (чтобы отличить его от отца - известного ритора), был писателем-моралистом. Конечно, он знал и стоическую логику, но не чувствовал склонности подробно ей заниматься. Он восхвалял физику Стои, но при этом брал из нее только богословскую и антропологическую части. Большую роль в учении Сенеки играл и платонизм. Учение об «эйдосах», по его мнению должно объяснять сущность вещей.
Философию и мудрость Сенека понимал чисто практически. Мудрость для него - это руководство по выживанию, философия же - это освобождение души от тисков тела. Истинная цель философии - формирование человеческого характера и выработка умения противостоять всем ударам судьбы. Сенека верил в Провидение, подчеркивал родство человеческой души с богами и верил в ее бессмертие. Но при этом он убежден в слабости и греховности людей, скептически настроен по отношению к «мудрости» своего времени.

Сенека проповедовал идеалы умеренности в жизни и говорил, что бедность и воздержанность от аффектов делают человека возвышеннее. К сожалению, Сенека являет нам пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Сам он никогда не жил в соответствии с постулированными им принципами.
Его учение эклектично в худшем понимании этого слова - разрозненно, состоит из несоединимых частей и противоречий. И тем не менее, оно афористично, написано хорошим языком, талантливо. Возможно поэтому оно оказало большое влияние на средневековую мысль.
Расцвет эклектического направления, стремление к объединению различных частей из учений прежних философов вызвали и обратную тенденцию к возрождению классических, «чистых» форм. Это явление знаменовало собой окончание эпохи античной философии.

Особняком в данный период стоит фигура основателя школы неоплатоников - философа Плотина из города Ликополя в римской провинции Египет (204-270).
В 244/245 г. Плотин переселился в Рим, где и основал школу, во главе которой он стоял до смерти.
Получив по завещанию Плотина все 54 опуса, его ученик Порфирий не счел возможным сохранить хронологический порядок, а распределил сочинения тематически - на шесть разделов. В каждом из разделов было девять сочинений - отсюда и произошло их название в целом - «Эннеады» (или «Девятки»).
В первом разделе «Эннеад» содержатся этические сочинения; во втором - физика; в третьем - космология, а также рассмотрение феноменов «судьбы», «времени», «любви»; четвертая эннеада - сочинения о душе; пятая - об уме; шестая эннеада содержит учение об Едином и его проявлениях.
Плотин считал себя лишь последователем и популяризатором идей Платона, но на деле вышел далеко за рамки теории великого философа.

Главный смысл исканий Плотина - это попытка соединения с Божеством. Все первичное, считает философ, является основой мира, оно выходит за границы бытия и познания. Первосущество лишено формы, ему не возможно дать определения, оно беспредельно и бесконечно. Первосуществу, по мнению Плотина, нельзя приписать не только телесных, но даже и духовных качеств, - ни мышления, ни воли, ни деятельности. Это философ объяснял тем, что все проявления мысли, воли и хотения - являются множественными, а Первооснова должна быть замкнута в Едином. Кроме того, чтобы мыслить, хотеть или действовать, нужно испытывать потребность в этом. Божество же не может нуждаться в чем-либо. В соответствии с этим, мы не можем приписать Божеству какого-нибудь определенного качества. Оно есть то, что лежит за пределами всякого бытия и мышления.
Для положительного обозначения Божества подходят понятия «Единый» и «Благой».
При такой трактовке Божества возникал вопрос о том, зачем Ему нужно было создавать мир?

Плотин объясняет это мистически - как абсолютно немотивированный процесс, происходящий вне времени без ущерба для Единого. Плотин говорил, что подобно освещению распространяющемуся от источника света, жизнь распространяется от Божества. Высшее, Единое самим фактом своего существования рождает низшие формы жизни. Такая идея немотивированного творения мира получила в философии название «эманация» (от лат. emanare - «течь», «литься»).
Все творения, по мнению Плотина, не имеют собственного независимого бытия, не обусловленного Единым или Необходимостью.
Онтологическая модель мира по Плотину носит пирамидальную форму,- первые творения более совершенны, чем их производные, потому что они ближе к Божеству. Убывая свет превращается в тьму, а бытие Плотина, опускаясь, становится небытием.

Самым первым и самым совершенным созданием Единого является ум или мышление. Феномен «нуса» заключается в его вневременности, завершенности, что делает ум высшей формой бытия. Плотин приписывает ему пять категорий умопостигаемого мира: бытие, движение, покой, тождество и различие.
«Нус» является совершенным бытием, и в силу этого, согласно учению Плотина, он необходимо должен породить новый вид бытия. Таким творением, считал философ, является душа.
Душа несет в себе идеи, и по сути, представляет собой объединение числа и идеи. Душа также обладает вневременной, вечной жизнью. Но являясь неделимой и бестелесной, душа приближается к материальному миру, заботится о нем и передает ему действия исходящие от нуса. Первичная или мировая душа творит из себя вторую душу, которую Плотин называет природой. Именно последняя имеет связь с телами, то есть переходит грань между миром божественным и материальным. Вторая душа распадается на множество проявлений, каждое из которых распространяется на отдельные части мира. Таким образом, из второй души возникает наиболее несовершенное проявление божественности - материя.

Из этого материала вторая душа (природа) как бы «лепит» отдельные формы разделенного и изменчивого бытия. По мнению Плотина, материя есть не только низшая форма сущего (практически, «не-сущее»), но и изначальное зло. Это зло заключается в том, что в ней ощущается недостаток божественности. Через телесный субстрат зло передается и отдельной душе. Однако, деятельность души все-таки является необходимой в силу того, что лишь она может организовать мир, принести в него «свет божественности».
Весь мир явлений Плотин рассматривал как тень, призрак лучшего мира. Но все же он прекрасен, так как в нем отражается (в отдельных проявлениях) лик Прообраза.
Свободу Плотин понимал как сознательное стремление к добродетели, и поэтому отвергал различные фаталистические учения. Душа ведет человека, но в силу своего соединения с материей она несовершенна и, как следствие, человек совершает неблаговидные поступки.

Плотин считал, что душа может переселяться в различные тела, даже в растения, а «возвращаясь к истинной жизни», она забывает о земном бытие. Условием блаженной жизни Плотин видел отрешение от внешней жизни, телесных потребностей и погружение в добродетель. Такие действия Плотин называл «очищением» («катарсис»). В то же время, Плотин не доходил до крайних форм аскетизма, признавая, что и чувственная красота несет в себе божественность. Отрешившись от мира, человек может целиком погрузиться в самого себя и возвысившись даже над мышлением достичь состояния экстаза и сосредоточенности. Экстаз для Плотина означает «исступление», т.е. состояние, когда душа как бы выходит из тела. На этой ступени душа не только отрешается от своей телесности, но и пребывает вне материальной оболочки.
Учение Плотина - это переосмысление прежних достижений философии с позиций мифологии.

Августин прозванный Блаженным (354-430) происходил из зажиточной семьи, в которой отец был политеистом, а мать ревностной христианкой. Сам Августин в юности был язычником и беспечно прожигал свои дни до тех пор, пока в его душе не произошел перелом. К философии он обратился в поисках утешения, а не мудрости. Ближе всего Августину были неоплатоники, наиболее резко противопоставляющие телесный и духовный миры. Но и неоплатонизм не принес ему желаемого покоя, и Августин стал монахом.
В 395 г. он был рукоположен в епископы города Гиппона в Северной Африке. Став епископом, Августин совершенно порвал с философией, погрузившись в теологические проблемы. Главное в учении Августина - вера в Бога, который представляется человекоподобной сущностью. Люди изначально виновны перед Богом, захотев узнать, что есть добро и зло.

Теологическая система Августина состоит из трех частей. Это физика, логика и этика. В физике рассматривается вопрос сотворения мира, которое Августин понимает как акт свободного творения Бога. Божественной волей вневременно создаются феномены материи (вещества), пространства и времени.
Бог не только сотворил природу. он поддерживает в ней жизнь посредством непрерывного воспроизведения природы. Таким образом, Бог - активное Начало мира, Перманентный Творец. Августин считал, что Бог является и источником естественного порядка - воплощаясь в природу - Высшие идеи служат основанием деятельности людей - как духовной, так и физической.
В области гносеологии Августин логически опровергал скептицизм. Он указывал, что сомневаясь во всем, мы не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся.

Сомнение необходимо, но, по мнению Августина, оно должно приводить к выявлению вечных истин, источником которых не может быть изменчивый эмпирический мир. Большее не может происходить от меньшего, вечное от невечного. Лишь погружаясь в себя, доверяясь голосу души, человек может познать вечные истины, источником которых может быть только Бог. Для того, чтобы отличить истину и правду от лжи и заблуждения, Бог наделил душу человека сверхъестественным озарением. Только это озарение, которого можно достичь путем религиозных упражнений (правда, как считал Августин, озарение дано не каждому), ведет к правильному познанию мира.
Августин считал, что тело человека презренно, как преходящая субстанция, а душа, как творение Бога, отличает людей от всех других существ. Августин расходился с неоплатониками относительно теории переселения душ - он считал, что душа - творение Божие, и поэтому возвращается после разрушения тела к своему Создателю.

Перед каждым новым рождением человека его душа творится актом Божьей воли. Поэтому и в человеческой деятельности воля играет первичную роль. Она выше разума. Из-за таких взглядов принято считать теорию Августина волюнтаристической. Волевым актом уверовав в Бога, человек, по мнению теолога, может разумно познавать мир. Большую роль в познавательном процессе играет возвышенная любовь.
В своих действиях человек не свободен, а зависим от Божьего промысла. Богом изначально дано добро, которое разлито в природе, зло же, по Августину, не что иное, как отсутствие добра. С момента грехопадения, человек не может быть волен в выборе добра и зла, и поэтому иногда даже против своей воли творит злые дела. Таким образом, лишь религия и церковь могут помочь человеку встать на путь богоугодных дел.
В историософии Августин проводил мысль, что весь мировой процесс есть борьба двух царств: Света и Тьмы.