Зарождение правовых идей в Древней Греции

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. В свое время Б.Н. Чичерин выделял: космологический (физиологический), софистический и метафизический периоды. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором – реализм, в третьем – рационализм.
Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:
ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период.
В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.

Классический период.
Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты. Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства. Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – последовательно отстаивали идеи демократии. Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.

Гесиод и его поэма «Труды и дни»
В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон. VIII – нач. VII вв. до н.э.). В своей поэме «Труды и дни» он рисует тяжелое положение крестьянства, теснимого и разоряемого знатными людьми, сконцентрировавшими в своих руках земельные богатства. Сравнивая богача с ястребом, а бедняка – с соловьем, попавшим в его когти, Гесиод изображает ястреба, несущего соловья под облака и обращающегося к нему с поучением: «Что ты пищишь, несчастный! Ведь я бесконечно сильнее тебя. Все равно ты будешь там, куда я тебя унесу, и нисколько тебе не поможет, что ты – певец искусный. А сделаю я с тобой, что будет мне угодно: или съем или отпущу на свободу. Безумец тот, кто захочет спорить с сильнейшим. Он уйдет разбитым и вдобавок увидит один позор и муки».

Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита
Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы. Пифагор (571–497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия). Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.
Пифагор утверждал, что все сущее есть число. Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом». Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей. Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.
Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах. Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества – безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму. Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе. Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством. В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя. Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия – господство знати над широкими массами людей.

Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии. Господство немногих он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».
Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе. «Эфесянам следовало бы, – говорил он, – перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».
Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве. Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены. Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка. Гераклит призывал смириться перед законом – тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного». Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.