Философия эпохи Античности

Считается, что первая философская школа возникла в первой половине VI веке в малоазийской греческой колонии Милет. Слово «философия» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор в V веке по отношению к людям, стремящихся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.
Пифагор на фреске
Рафаэля
Тиран Поликрат спросил Пифагора: «Чем ты занимаешься, мудрец?» Пифагор ответил: «Нет, я не мудрец (sophos), я всего лишь любитель мудрости (philosophos)».
Пифагор

Философия – это форма духовной деятельности, формирующая систему знаний о бытии, познании, природе, человеке и обществе.
онтология (учение о бытии)
гносеология (учение о познании)
антропология (учение о человеке)
социальная философия.
Что такое философия?
Предметом философии являются:
Таким образом философия формирует систему знаний о мире в целом. Первоначально не существовало четкого разграничения между философией и наукой.
«Признавая то, что душа способна на все зло, равно как и на все добро, мы всегда должны идти по пути ведущим на верх, придерживаться принципа справедливости и прибегать к силе своего интеллекта, и тогда мы будем любимы богами и будем любить себя».
Платон

Возникновение философии означало постепенный переход людей к самостоятельному размышлению о мире, человеческой судьбе, стремлении найти истину, достичь мудрости. Следует отметить, что в древности не было четкого разграничения между наукой и философией. Наука была философией, а философия была наукой. Такое отношение к «науке о мудрости» сохранялось до XIX века.
А что было до философии?
«Философия – это наука о всеобще, которая исследует сущее само по себе, первые начала и причины»
Аристотель

Мифология – форма мировоззрения, представляющая совокупность легенд, фантастических сказаний, отражающих мир в эмоционально-образной форме. Мифы возникли в первобытном мире.
Религия – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
Предфилософские формы мировоззрения

Почему философия возникла в Древней Греции?

Возникновение огромного количества городов-государств (полисов).
Повышенный интерес граждан к управлению, участию в политической жизни, заинтересованность в развитии наук.
Своеобразие географического положения Греции (на пересечении Европы и Азии).
Бурное развитие мореплавания и судоходства.
Почему философия возникла в Древней Греции?

Милетская школа
Первая философская школа возникла в малоазийской части Эллады в г. Милете. К ней принадлежали: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетская школа выдвигает идею правещества или первоначала, которое она видит в природных стихиях. Отсюда натурфилософский или естественнонаучный характер школы.
Фалес
(625-547 гг . до н.э.)
Сочинения: «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» и т.д.
Фалес видел первоначало в воде. «Все в мире есть вода». В мире все одушевлено и находится в постоянном движении.

Анаксимандр
(610-540 гг . до н.э.)
Сочинение: «О природе». До наших дней не сохранилось.
Видел первоначало не в веществе, в апейроне – начало и основа всего сущего. Некая материя, которая вечная и находится в постоянном движении. Является началом космоса.
Высказал предположение о возникновении жизни. По его мнению, живые существа возникли в влажном месте и были покрыты чешуей и шипами. Затем они вышли на сушу.
Считается первым метафизиком

Анаксимен
(546-528/5 гг . до н.э.)
Первоначало всего сущего в одной из четырех стихий – в воздухе.
Все возникает из воздуха через его разряжение (огонь) и сгущение (ветры и вода).
Движение считал вечным. Благодаря ему все превращается друг в друга.
Земля и небесные светила имеют плоскую форму и парят в воздухе.
Боги также возникли из воздуха.

Гераклит Эфесский Темный
(540-480 гг . до н.э.)
Сочинения: «О природе».
Видел началом всего в мировом огонь, который есть также душа и разум (логос).
В мире все абсолютно изменчиво и не повторяется. «Все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды».
Различал чувственное и рациональное познание. Высшей целью познания является Логос. Для этого человеку нужно сделать свою душу «сухой» (отказ от чувственных удовольствий).
«Плачущий философ»

Политико-правовое учение Гераклита
Причина появления государства - вражда и зависть людей и стремление смирять эти качества. «Война - отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала рабами, других - свободными».
Гераклит оправдывает социальное и политическое неравенство. Его истоки исходят из возможностей познания Логоса. Большинство людей не понимают его, следовательно общество можно поделить на лучших и худших. Также неравенство является следствием всеобщей борьбы.
Законы по которым живет полис должны следовать Логосу. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.

Политико-правовое учение Гераклита
«Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».
Для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. «И воле одного повиновение - закон».
Следовательно Гераклит является сторонником аристократической формы правления. По его мнению, при демократии правит толпа, в которой нет места лучшим. «Один для меня - десять тысяч, если он - наилучший».

Пифагор и пифогарейцы
(570-490 гг. до н.э.)
Пифагор считал числа основой мироздания.
Природа состоит из четырех геометрических элементов (точка, линия, поверхность и тела). И четырех стихий.
Цифры 1,2,3,4 образует тетрактис, поэтому 10 была провозглашена идеальным числом.
Отрицали идею гармонии мира.
Первыми научились отличать планеты от звезд.
«Пифагорейский образ жизни» – профилактическая медицина, вегетарианство.

Политико-правовое учение
Пифагора и пифагорейцев
Причины возникновения государства связаны с природным стремлением человека к господину.
При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство». Справедливость – принцип воздаяния каждому за должное. Причем смысл справедливости как равного воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.
Пифагорейцы выступали за главенство справедливого закона, а законопослушание являлось высшей добродетелью человека. Они критиковали склонность к законодательным нововведениям.

Политико-правовое учение
Пифагора и пифагорейцев
Идеальная форма правления аристократия - господство знати. Но править должны развитые люди по интеллектуальным и нравственным качествам.
Наихудшей формой правления пифагорейцы считали анархию (безвластие и беззаконие). Они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

«Идеальный полис» Фалея Халкедонского
Древнегреческий мыслитель из г. Халкедона, теоретик идеального общественного устройства античного полиса. Единственное сохранившееся упоминание о нём имеется в «Политике» Аристотеля.
«Фалей Халкедонский первый сделал на этот счет такое предложение: земельная собственность у граждан должна быть равной»
По его мнению, равенство должно осуществляться в государствах в двояком отношении: в отношении имущественного владения и в отношении воспитания. Он желает устроить свое государство так, чтобы граждане в их взаимных отношениях жили прекрасно.

«Идеальный полис» Гипподама Милетского
По его проекту, население государства должно насчитывать 10 000 граждан, которые делятся на три класса — ремесленников, земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом, вне которых остаются рабы, иностранцы и все те, кто не является «гражданином».
Территория государства тоже делится на три части — священную, общественную и частную. Доходы с первой части территории идут на нужды установленного в полисе религиозного культа, со второй части — на нужды воинов, третья же часть территории находится в частном владении земледельцев.

Ямбул «Острова Солнца»
«Острова Солнца» - утопия в форме фантастического путешествия.
Остров находится где-то близ экватора, что обеспечивает его жителям постоянное равенство дня и ночи и прекрасный умеренный климат. Плодородная почва производит в изобилии всевозможные плоды. Горячие и холодные источники содержат воду для питья и купания. Люди, живущие на острове, обладают необыкновенной силой и красотой.
На Солнечном острове все жители трудятся равно. Производство и потребление продуктов одинаково регламентируется, вплоть до установления рациональных смен растительной и мясной пищи. Справедливость является высшим благом. В нем при обобществлении средств производства и потребления существует общность жен и совместное воспитание всех детей.

«Священная хроника» Эвгемера
Эвгемеризм - теория, согласно которой вера в богов возникла из культа умерших или живущих великих людей (правителей, жрецов, философов), возведённых за свои заслуги в степень божеств.
Утопия Панхейи
Остров Панхей находиться в Красном море. На нем проживают потомки критян. Все жители делятся на три группы: жрецы, к которым добавлены ремесленники; земледельцы; воины и пастухи. Жители острова добровольно подчиняются жрецам, которые, с одной стороны, управляют всеми, а с другой - не имеют права выходить за пределы храмовой территории. Запрет категоричен: такого «нарушителя» имеет право убить первый встречный».

«Священная хроника» Эвгемера
Панхайя формально монархия, но при этом не упоминается о каких-либо прерогативах царской власти, сказано лишь о том, что царю принадлежат лучшие земли и десятая часть урожая.
Урожай, собранный земледельцами, рассматривается как общее достояние. При этом жрецы по результатам труда выделяют группы, которые заслужили большую или меньшую долю пропорционально вкладу в общее хозяйство. Аналогично вносят свой вклад скотоводы. Себе жрецы отводят двойную долю.
Ещё в XIX веке историки отмечали, что утопия Панхейи не содержит частной собственности, только дома и небольшие сады при них находятся в личной собственности - ничего другого приобрести для частного пользования нельзя.

Атомисты: Левкипп и Демокрит
Первоначалом всего они считали атомы.
Атом – неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, самостоятельная частица.
Чувственный опыт – исходный пункт познания, однако сам по себе он даёт лишь «тёмное», т.е. неполное и недостоверное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления.

Политико-правовое учение Демокрита
Рассматривал развитие человека и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Следовательно человеческое общество возникло искусственно, а не дано природой.
Связь естественного с искусственным является критерием справедливости в этике, политике и праве. Все что противоречит природе, является не справедливым.
«Ибо хорошо управляемое государство — есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет».

Политико-правовое учение Демокрита
В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Для сохранения государственного единства требуется единение граждан. Единения можно достичь благодаря меры в имущественных отношениях и критики излишеств.
Демокрит высказывался в пользу аристократии. Считая искусство управления государством наивысшим из всех искусств, философ утверждал, что дурные граждане не достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глупости и наглости.
«Глупцам— лучше повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству».

Политико-правовое учение Демокрита
Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Законы нужны для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
«Не следует мудрецу повиноваться законам, но (должно) жить свободно. Для мудрого человека и хорошей души отечество — весь мир: при всяком государственном строе он будет жить справедливо и сохранит «хорошее расположение духа».

Софисты
Софистика - учение о мудрости, развивающее навыки ведения дискуссий и публичных выступлений.
Старшие софисты: Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.
Младшие софисты: Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.
Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Постепенно слово «софист» приобрело одиозное звучание в связи с присущим многим софистам стремлением обязательно выиграть спор.

Софисты и познание
По мнению софистов, у каждого человека своя истина: как кому кажется так оно и есть. Поэтому для них нет объективной истины как таковой. А есть лишь субъективная истина. Поэтому многие софисты стояли на позициях агностицизма. Их мировоззрению был присущ своеобразный релятивизм, который бы направлен на борьбу с религиозными догмами.
Софисты воспринимали философию как «технэ» – искусство убеждения. Они считали мудростью много знание и умение доказывать или опровергать все что угодно. Софистика – метод, основанный на употреблении ложных доводов и аргументов, выдаваемых за правильные. Следовательно, целью софистов было не получение истины, а победа в споре.
«чего угодно кому угодно»

Протагор
Протагор в принципе признавал равенство всех людей — по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни.
По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса («стыд и правда», умение жить сообща) достались всем людям.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетели, необходимые в делах домашних и государственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом — важный государственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Горгий
Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Горгий относит к их числу и «писаные законы, этих стражей справедливости». Писаный закон — искусное человеческое изобретение, т. е. нечто искусственное. От «писаного закона» Горгий отличал неписаную «справедливость», которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон». Это не означает, однако, наличия между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит по ценности выше их

Гиппий из Элиды
Первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий говорит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

Антифонт
Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. «По природе, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отмечал, что «многие (предписания, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)». Даже полезные установления закона — суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку свободу. Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.

Расизмах из Халкедона
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками, Фрасимах говорил: «Справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость — наоборот: она правит, честно говоря, простоватыми, а потому и справедливыми людьми».

Расизмах из Халкедона
Позиция Фрасимаха, как это видно из приведенных положений, по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления знати) или критику другой (скажем, демократии): ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Фрасимах, таким образом, отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках находятся сила и государственная власть.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский, ученик Горгия. Его интересовали прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправдывал произвол тирана — «свободу делать в городе, что сочтешь нужным, — убивать, отправлять в изгнание — одним словом, поступать, как тебе вздумается».
Другой софист младшего поколения Алкилам Элейский (первая половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставлял естественное право полисным законам и общепринятым обычаям. «По-моему, — говорил он, — законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания». По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.
Калликл

Ликофрон
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав». «Личные права» человека Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук».

Сократ - один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путём постановки наводящих. Диалог являлся основным методом нахождения истины.
Сократ
470-399 гг. до н.э.
Древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.

Сократ
470-399 гг. до н.э.
Ирония – это очистительный путь, на которой философ освобождает себя от всякого догматизма и мнимого знания, доводя свой ум до полного самоотречения. «Я знаю, что я ничего не знаю».
Майевтика – очищенный от предвзятых мнений ум находит свое родство с истиной, способность с помощью вопросов извлекать ее из себя. «Познай самого себя».
Индукция – на этой стадии ум, обретя уверенность, продвигается от найденных частных истин к более общим, охватывающим все более широкий спектр бытия, пока не дойдет до истины.

Сократ
470-399 гг. до н.э.
«Сократ спустил философию на Землю» - так как первым обратил, что ключ к разгадке всех тайн находится в душе земного человека.
В центре внимания Сократа – проблема человека как нравственного существа.
По Сократу цель философии – самопознание как путь к постижению истинного блага - отсюда его главный тезис - «познай самого себя».
К ключевым добродетелям человека Сократ относится: сдержанность, мужество, справедливость.

Платон
427-347 гг. до н.э.
Труды – 34 диалога, «Апология Сократа», 13 писем. Самые известные из диалогов «Теэтет», «Государство», «Менон», «Пир», «Федр», «Тимей», «Протагор», «Софист», «Филеб».
Большинство исследователей полагают, что Платон родился в 427 году до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Настоящее имя Платона — Аристокл.

Платон
427-347 гг. до н.э.
В 387 г. основал в Афинах собственную школу – Академию.
Ядром философского учения Платона была теория идей.
Идея (эйдос) для Платона – это не понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Идея объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственному восприятию и постигается только разумом.

Платон
427-347 гг. до н.э.
Теория идей – высшая нравственная идея – идея Блага. Подлинным бытием обладает умопостигаемый мир, мир идей, а все чувственно-воспринимаемое существует неотделимо. Идеи не меняются и существуют вечно. Местом идей служит ум, место ума – душа, а место души – тело. Поэтому разумная часть души бессмертна, как и сам ум. Неразумная часть души рождается и умирает вместе с телом. Поэтому познание – есть припоминание душой, того, что она когда-то знала.
У души три стороны: чувственная, волевая и разумная. Душа счастлива, когда в ней развиты все добродетели. Число душ велико, но конечно. Души более не творятся.
Теория идей и теория души

Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью Чувственного знания является «вера» и «подобие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». Высшая нравственная цель – овладение Благом, которое мыслится как очищение и возвышает души.
Платон
427-347 гг. до н.э.

Аристотель
384-322 до н. э.
Аристотель - основоположник политической науки как отдельной дисциплины, талантливейший ученик Платона. Родился в городе Стагире (Фракия) в семье врача при дворе македонских царей. В 367 г. до н.э. он прибывает в Афины и вступает в платоновскую Академию. В 40-е годы, после смерти Платона, покидает Афины и по приглашению македонского двора становится воспитателем Александра — сына царя Филиппа. Возвратившись в Афины, открывает вблизи храма Аполлона Ликейского школу (Ликей).
«Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития»