философия тема 2

Величайший след в истории человечества оставила цивилизация Древней Индии. Но исследование данной цивилизации наталкивается на большие трудности. Как отмечал А.Н. Чанышев: «Исследовать историю древнеиндийской пред философии и философии нелегко по той причине, что счету реального исторического времени там уделялось мало внимания».
Потому, что мифологическое время и реальное время накладывалось у древних индийцев друг на друга, нельзя точно датировать первые письменные свидетельства их своеобразной мудрости.
Древнеиндийское общество со времени арийского завоевания (около четырех тысяч лет до нашей эры) разделялось первоначально на три варны - замкнутые касты. Со временем к ним добавилась четвертая варна, но большая часть неассимилированного коренного населения считалась «неприкасаемыми» и использовалась как неквалифицированная рабочая сила для наиболее презираемого «грязного» труда. Только члены высшей варны - брахманы могли заниматься толкованием священных текстов и, следовательно, накапливать в своей касте теоретическое знание.

История Древней Индии
Район заселения – река Инд
Древний народ – индцы
Быстрое развитие сельского хозяйства
Многообразные верования и культура

Варны имели цветовые символы: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшьи - желтый, шудры - черный.
В истории Индии за тысячелетия сменялись многие серии божеств, изменялись атрибуты их, еще чаще изменялись имена, и атрибуты одних приписывались другим, новым популярным божествам.
Единая мифология в древней Индии сложилась сравнительно поздно, изначально большинство населения признавало главным богом повелителя неба Дьяуса и его супругу - богиню земли Притхиви.
У ариев особо почитались Агни - бог огня и Индра - бог Солнца, бури, молнии, грома. Индра отделил небо от земли. Индра - раджа богов, Агни - жрец, Варуна - судья. Ману - прародитель человеческого рода.
Впоследствии, религия индусов получила серьезнейшие изменения и дополнения. Три главных заповеди: подавление страстей, подаяние бедным, сострадание к ближнему.

Для высшей варны главным объектом поклонения был бог Брахма, который впоследствии дал название религии индусов. Низшие варны долгое время не понимали сущность этого бога и не поклонялись ему. Значительно позже на одну ступень с Брахмой был поставлен бог Вишну жрецы которого называли себя учителями - гуру, еще спустя много лет - Шива. В классический период (I тыс. до н.э., затем годы забвения, и восстановление культа около 750 года нашей эры) на первое место в мифологии выходит культ соединенного в троицу почитания данных богов: Брахма - бог-творец, Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель.
В «Законах Ману» было сказано, что мир первоначально представлял собой тьму, затем возник Сваямбху - самосущный. Он рассеял тьму, создал воды Нара и родился, произведя самого себя из золотого яйца в качестве Брахмы. Дни и ночи Брахмы – 12 000 000 лет. Каждые 852 000 лет происходит разрушение и созидание новой вселенной. Период манвантар – возвращение в первоначальное состояние (12 000 000 лет).

Древнейшими священными книгами индусов являются «Веды». Они состоят из самхит (самхиты - сборники гимнов), брахманов - разъяснений к самхитам, араньяков - откровений, «Упанишад» - дополнений. Всё вместе называется - шрути (слушание). Их дополнения - смрити (воспоминание).
Самхит всего четыре: 1) «Ригведа» («Веда гимнов») - 1028 гимнов разным богам. Подразделена на мандалы (циклы, разделы). 2) «Самаведа» («Веда мелодий») - ритуальная книга. 3)«Яджурведа» («Веда жертвенных изречений») - подразделяется на 2 части: «Черная Яджурведа» и «Белая Яджурведа». 4) «Атхарваведа» («Веда заклинаний») - содержит более 700 заговоров (Атхарван - легендарный жрец).
В «Ведах» говорится и о рациональном устройстве нашего мира.

«Упанишады» являются набором мировоззренческих афоризмов и поучительных диалогов, а также молитв и обрядов, аллегорий и гимнов. Правда, нужно отметить, что «Упанишады» в гораздо меньшей степени религиозная книга, чем возникшие ранее «Брахманы».
Мировоззренческие мотивы можно найти и в самом большом эпическом произведении «Махабхарате», и в особенности в книге «Бхагавадгита». В этом сказании есть поразительные антропологические исследования, рассматриваются понятия долга, обязанностей, предназначения человека. Очень интересны, содержащиеся здесь поиски обоснования свободы человеческой воли и ее зависимости от божественного предначертания; соотношение и взаимовлияние рационального наблюдения и действия. Именно начиная с «Бхагавадгиты», можно говорить о перерастании философских тенденций в особую древнеиндийскую эпическую философию.

Французский этнолог Ж.А. де Гобино писал: «…Теология и метафизические исследования были фундаментом индийского общества. На них строились политические и социальные науки. Брахманизм не разделял сознание гражданское и религиозное. Китайская и европейская идеи разделения церкви и государства были для него неприемлемы. Без религии брахманское государство немыслимо. С религией был связан каждый шаг в жизни индуса. Религия была всем, она проникала везде, давала смысл всему; она одновременно и унижала и возвышала…»
Человек по мифологическим представлениям индусов - творение богов. Душа человеческая считалась ими бессмертной, переселяющейся из одного, пришедшего в негодность тела, в другое. Такое переселение душ называлось «сансара» (странствование). Учение о сансаре появилось на позднем этапе развития древнеиндийской цивилизации.
Кроме классического брахманизма, в древнеиндийской мысли имелись мировоззренческие традиции, восходящие к доарийскому прошлому этой страны.

Среди индийских мировоззренческих школ («даршана») можно выделить следующие:
Веданта - основывается на «Ведах» и, особенно на «Упанишадах». «Веданта сутра» (V век до нашей эры - V век нашей эры) приписывается мудрецу Бадараяна.
Миманаса - не рассматривает Бога, как творца мира. Мир не создавался - он сам себе причина. «Миманаса сутра» (примерно IV век до нашей эры - II век нашей эры) приписывается мудрецу Джаймини.
Йога - дуалистическое учение освобождения духа от тела. «Йога сутра», написана на рубеже нашей эры (Патанджали).
Санкхья - кшатрийское учение, близкое к йоге. «Санкхья сутра» (автор Капила) не сохранилась. «Санкхья карика» (III - IV века нашей эры) - автор Ишвара Кришна.
Ньяя - Бог устроитель мироздания. Бог - вечное и бесконечное «Я».

Цель Бога - благо всех существ. «Ньяя сутра» (середина первого тысячелетия до нашей эры - IV век нашей эры) приписывается мудрецу Готаме (Гаутама) или Акшападе.
Сторонники даршаны Вайшешика признают наличие единной мировой души, призывают к правильному познанию реальности. Мир дуалистичен - в нем можно выделить: «пракрити» - природное (телесное) и «пуруша» - духовное начало. «Вайшешика сутра» (написана не позднее I века нашей эры) - автор мудрец Улук по прозвищу Канада. Данный даршан уже нельзя отнести к полностью ведическим.
Все даршаны признают жизнь после смерти и карму - «груз» прожитых жизней.
Два «неведических» («шраманская традиция») учения в современном мире превратились в религиозные теории. Это джайнизм и буддизм.
Джайнизм (санскр. джина - победитель) - одно из древнейших учений Индии, возникшее в VI в. до н.э. и сохранившееся до наших дней.

Приверженцы джайнизма, джайны, утверждают, что эту религию им из древности передали 24 пророка-учителя, первым из которых считается Ришабха, а последним - Вардхамана, получивший впоследствии имена Махавиры (Великий герой) и Джины (победитель), т.е. того, кто победил карму и устранил преграды на пути к религиозному спасению. Поклоняются джайны прежде всего своим пророкам как божествам. Центральное место в вероучении занимают представления о вечной душе, способной последовательно вселяться в различные материальные тела. Возник джайнизм, как и буддизм, в противовес брахманизму. Вопреки брахманизму признает возможность спасения души для каждого человека. Выступая против господства брахманов, джайнизм отвергает авторитет «Вед», брахманский пантеон богов, обряды и жертвоприношения, существование единой мировой души (Брахмана), а также единого бога как создателя и хранителя мирового порядка. Утверждая, что материя и дух являются двумя извечно существующими началами, отдает предпочтение духу.

Джайнизм считает, что тело является лишь оболочкой для души и оно смертно, а душа вечна и поочередно переходит из одного тела в другое. При этом она может развиваться и изменяться. Страсти и желания человека во всех его предыдущих существованиях держат душу в оковах и для достижения его полного блаженства человек должен путем лишений и праведной жизни освободить ее. При этом, в отличие от буддизма, джайнизм считает, что не всякая жизнь есть зло и страдание. Таковой является лишь плохая жизнь. «Мокша» или «нирвана» у джайнов - это достижение душой вечного блаженства. В этом джайны видят смысл жизни человека. С целью достижения нирваны приверженцы джайнизма обязаны верить в своих пророков, строго соблюдать их предписания, которые сводятся главным образом к отказу от убийств (непречинение зла другому - «ахимса»), воровства, лжи, прелюбодеяния, а также от стяжательства всех земных благ. «Три жемчужины»: правильное поведение, правильное познание, правильная вера.

Истинное познание возможно, по джайнизму, только в конце правильной жизни, отделением души от тела в результате аскетизма.
Джайнизм имеет два течения: дигамбары (обнаженные, «одевающиеся воздухом»), которым предписывается отказаться от всех соблазнов жизни, и шветамбары («носящие белые одежды»), к которым предъявляются менее строгие требования. В настоящее время преобладает второе течение. Его исповедуют в основном зажиточные слои города: торговцы, ростовщики и ремесленники.
Примерно в одно время с джайнизмом возник буддизм (544 год до нашей эры, по данным официальной информации, признанной ЮНЕСКО), ставший впоследствии мировой религией. Буддизм, по всей видимости, является самым пессимистическим учением на земле. В отличие от брахманизма и джайнизма, эта теория считает страданием всю и всякую жизнь без исключения.

Будда (Сидхартха Гаутама из рода Шакья) открыл четыре истины, являющиеся краеугольными положениями его учения:
1) Жизнь есть страдание. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, разлука с приятным - страдание, неисполнение желания - страдание.
2) «Источник» страдания - жажда жизни (так как она приводит к новым рождениям и, следовательно, к новым страданиям).
3) Если страдание имеет причину, то эта причина может быть познана. Следовательно, возможно освобождение от страдания.
4) Путь, ведущий к освобождению от страдания, восьмиричен. Он предусматривает: правильное понимание, правильную решимость, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Конечным итогом пути к освобождению от страданий жизни является нирвана - состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия. В этом состоянии человек не страдает и не тревожится ничем, что происходит в мире, жизнь более не интересует его, но и смерть не приходит. Человек как бы выходит за пределы колеса сансары.
Буддийский канон называется на санскрите «Трипитака» («Три корзины»). Состоит из 3 частей:
«Винайя питака» - устав общины и правила жизни монахов.
«Сутта питака» - сборник проповедей Будды и одобренных им проповедей его учеников, а также изречения Будды.
«Абхидхамма питака» - мистическая часть учения Будды (умопостигаемая). Доступная только людям, достигшим высоких степеней духовного и нравственного совершенства.

Достигший нирваны называется «архатом» - «достойным». В теории буддизма много философских аспектов. Но, возникнув как этическое учение, он через непродолжительное время был облачен в догматическую форму. Буддизм, как и все остальные мировоззренческие системы древней Индии, доказательно не обосновывал все свои построения, хотя и в большей мере, чем другие теории имел понятийное оформление.
Вся древнеиндийская мировоззренческая мысль и этические теории отличалась от философии в современном понимании, прежде всего методом. Это особенно выражается в отсутствии системности и доказательности в построении мировоззренческих учений.

Древнекитайская мировоззренческая мысль в большой степени, чем в древней Индии носила социальный характер. Традиционно китайская мировоззренческая мысль выделяла главными объектами своего исследования человека, общество, государство и в какой-то степени - законы природы.
Первые мировоззренческие учения имели религиозную окраску. Наряду с многочисленными богами в Китае почитались и духи предков. Основной проблемой в этих условиях на первом этапе являлся вопрос о месте и соотношении человека и окружающего мира. Древнекитайская предфилософия неразрывно связана с собранием древних священных текстов - «Пятикнижием» («У цзин»), состоявшим из «Книги песен» («Ши цзин»), «Книги истории» («Шу цзин»), «Книги перемен» («И цзин»), «Книги обрядов» («Ли цзин»), «Книги весны и осени» («Чунь цю цзин»).

Согласно «Пятикнижию» мир представлялся ареной вечной борьбы субстанций Ян и Инь, которые олицетворяют собой свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начало. В «Пятикнижии» подчеркивается неразрывная связь физического и нравственного, природного и человеческого начала. Человек, по своей сути, - это источник зла, и только божественное добро облагораживает его жизнь.
Во второй половине первого тысячелетия до нашей эры возникают шесть мировоззренческих школ: конфуцианская, моистская, легистская («фа цзя»), даоская, школа инь-ян (натурфилософская) и школа имен («софистическая»).
Кун Фу Цзы (Конфуций) родился в 552/551 г. до н.э. и умер в 479 г. до н.э. Он происходил из аристократического, но обедневшего рода. У Конфуция было свыше трех тысяч учеников, из которых 72 овладели шестью искусствами.

Скромный и критичный Конфуций считал, что всему в жизни обязан учению: «Учиться и своевременно претворять в жизнь - разве не в этом радость?»
Он обработал «Пятикнижие» и составил комментарии к нему. Из сочинений дошедших до нас, ему принадлежат комментарии к «Книге весны и осени». Остальное было дополнено и переработано его учениками. Сочинение «Беседы и суждения» («Луньюй») было составлено также его учениками.
Учение Конфуция не только служит интеллектуальным целям - оно политично и практично. Человек, который добился успеха, получает удовольствие от своей деятельности - работа становится для него необходимостью. «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».

В то же время, учение Конфуция - это наставление «сильным мира сего». По сути дела - это и искусство управлять государством. Но политика у Конфуция тождественна этике: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».
Показывая упадок нравов у своих современников, Конфуций указывал, что в своих поступках, в общении с людьми, человек должен руководствоваться «золотой серединой» (между осторожностью и несдержанностью по отношению к людям). Важнейшими моральными императивами Конфуция являлись также «человеколюбие» и «взаимность». Можно сказать, что Конфуций во многом опередил Канта, провозгласив: «Не делай людям того, чего не желаешь себе...»

Разумный порядок на земле может возникнуть при приобретении каждым человеком пяти добродетелей: мудрости, гуманности, верности, почитания старших, мужественности (чувство долга).
Таким образом, учение Конфуция восходило от религии к морали и возвращалось вновь - к религии. Возможно именно из-за этого своего качества учение в I в. до н.э. стало государственным, в IX в. н.э. - господствующим в Китае, а в 1503 г. Конфуций был причислен государством к лику святых.
Среди последователей Конфуция следует выделить Мэн Цзы (ок.372 - ок.289 гг. до н.э.). Именно ему удалось создать стройную теорию конфуцианства - объединить и систематизировать взгляды учителя. Мэн Цзы несколько развил учение, сблизив понимание судьбы с небесным промыслом и с этическими критериями добра и зла.

Все мироздание, по мысли Мэн Цзы, наполнено «ци» - субстанцией, представляющей собой синтез энергий, жизненной силы духа, пара, воздуха. «Ци» заполняет человека и подчиняется в определенном конкретном случае его воле. В свою очередь, в идеале, воля должна быть разумной. Только если достигнуто сочетание разума, воли и ци, человек ведет правильный образ жизни. Так как душа человека обращена к небу, то в нравственном плане каждый представитель нашего рода изначально добр, и эту доброту только лишь следует пробудить. Социальное неравенство Мэн Цзы видел производным от разделения труда и поэтому непреодолимым.
Другой последователь Конфуция Сюнь Цзы (ум. ок. 238 г, до н.э.) считал, в отличие от Мэн Цзы, что человек имеет злую природу и противопоставлял небесной жизни земную с ее тягостями и лишениями.

Сюнь Цзы занимал активную позицию и считал, что нельзя ждать милости от неба, нужно само небо использовать в человеческих интересах. Сюнь Цзы призывал людей активно познавать мир и считал, что чувственное познание имеет несомненные преимущества в реальном постижении вещей и явлений. Воспитание и стремление к познанию способствуют искоренению злого начала в человеке, приводят его на путь добра. («Если человек стремится к добродетели, то это значит, что изначально он ее не имеет»,- говорил Сюнь Цзы).
Основатель одного из важнейших направлений китайской мысли - даосизма Лао-Цзы (604 г. до н.э. - конец VI в. до н.э.) был, без всякого сомнения, личностью полулегендарной. Само имя Лао Цзы (букв.: «старый учитель»), по всей видимости, было получено Ли Эром (Ли Боянем, Лао Данем) в конце его жизни. Лао-Цзы приписывается авторство «Дао дэ цзин» («Трактат о пути и добродетели»). Однако данный труд дошел до нас в переработке, которую можно отнести к IV - III вв. до н.э.

В основу мировоззрения данной школы было положено понятие «дао». О «дао» говорится во многих китайских теориях, но только даосы считали, что оно является началом бытия, его первопричиной и основным законом мироздания. «Дао» оценивается и как субстанция всех вещей и как воплощение божественной воли, которая управляет всеми силами мироздания. В доступном человеческому разумению земном воплощении «дао» лежат понятия «сянь» (прообразы, идеи), а также «дэ» (действующие силы). В высшем смысле «дао» непостижимо и не поддается рациональному толкованию. «Дао» появляется тогда, когда еще нет никакого бытия, и именно из него рождаются небо и земля. Все земное, имея своей основой «дао» стремится перейти в первоначальное состояние покоя. Гармония всего сущего заключается в том, что вещи носят в себе противоположные составляющие «инь» и «ян», которые в момент своего единения ведут к совершенству.

В моральном плане даосы отвергали идеалы конфуцианства. Для них такие добродетели, как человеколюбие, мудрость, почтительность к старшим, сыновья любовь - ценности преходящие и относительные. Для последователей Лао-Цзы высшая добродетель - это «Увей» (достижение состояния «невозмутимого согласия» с окружающим миром).
В социальном плане устремления даосов обращены в прошлое, когда ничто не мешало «естественному» ходу событий.
Даосы придерживались и антисциентических идей, считая, что цивилизация разрушает связь людей с «дао». Поэтому просвещенческие теории им тоже откровенно чужды.
Лао-Цзы считал, что мир между соседями - главная цель правителей. Поэтому политика должна была подчиняться патриархальным идеалам.

Даосизм - мировоззренческая теория, полностью отвергающая научные методы доказательства и анализа идей. Кажущаяся внерелигиозность мыслей Лао-Цзы обманчива, видимо, именно из-за своей скрытой теистичности даосизм оказал огромное влияние на теорию позднейшего буддизма.
Основателем моистской школы был Мо Цзы (Мо Ди) - 479 -381 гг. до н,э.).Мо Цзы, следуя общим традициям китайской мысли, тем не менее сильно расходился с конфуцианством. Отрицая всемогущество судьбы и предопределенность бытия, Мо Цзы считал, что люди сами управляют своей жизнью, а небо играет только роль идеала, с которым человек должен согласовывать свои поступки. Главное, что каждый должен брать у неба - это всеобщую любовь ко всем людям, без которой мир погрязнет во зле. Мо Цзы указывал, что интересы народа - это высшая ценность, которой должен служить правитель.

Основой же всякого правления должно быть почитание мудрости. Мо Цзы высмеивал слепое поклонение перед прежними порядками, подчеркивая, что из прошлого мы должны брать только лучшее. Моисты отрицали всякое врожденное знание, преклоняясь перед знанием эмпирическим и чувственным. Большое внимание моистами уделялось умению вести рассуждения. Это искусство они называли «Бянь» (нечто похожее на раздел современной логики о правилах ведения дискуссии). Моисты исследовали соотносимость понятия с реальными вещами, а целью познания они видели классификацию всего сущего. Несмотря на то, что теория моизма не является столь почитаемой, как конфуцианство, она стала основой для философского мировоззрения в Китае.
Школа легистов или законников (по-китайски - «фа цзя») является второй (после конфуцианской) по своему влиянию на китайскую мировоззренческую мысль. Она ставила во главу своего учения социально-политическую проблематику.

Исходя из того, что лучшие люди сумеют всегда пробиться, легисты отстаивали теорию равных возможностей. Они считали, что государственный чиновничий аппарат должен постоянно обновляться и пополняться за счет новых талантливых людей. В социальной сфере легисты придерживались воззрений о необходимости круговой поруки в каждой профессионально сложившейся общности. Первым теоретиком легистов был Гунсунь Ян (ок.371 - 338 гг. до н.э.). Он был не только теоретиком, но и крупным государственным чиновником. Под его руководством были проведены экономические реформы. Эти реформы базировались на его главном антропологическом принципе: человеческая природа изначально и неизменно зла, поэтому людей нужно держать в рамках угрозой наказания и страхом. Исходя из своего принципа Гунсунь Ян (его еще называли Шан Ян), призывал всех подчиняться законам, даже в ущерб традициям и верованиям. Он считал, что вредно все идущее в ущерб государственной власти и, следовательно, вредны добродетели, человеколюбие, красноречие, остроумие, музыка.

Для Гунсунь Яна главная «добродетель» - безусловное повиновение власти под угрозой насилия в случае противления.
Политологическая теория Гунсунь Яна приветствовала всякое доносительство и наушничество - все это должно было, по его мнению, привести к тому, что народ будет «бояться государственных законов, и послушен в войне».
Натурфилософская школа китайских мыслителей испытала влияние, как со стороны даосизма, так и со стороны Сюнь Цзы. Один из крупнейших представителей этого направления Ван Чун (27 - ок. 97 гг.) утверждал, что духовное начало в человеке зависит от материальной субстанции «ци». В связи с этим душа человека умирает вместе с телом. Знание приобретается с опытом, и, так как мир при этом изменяется, а человек смертен - познание носит ограниченный характер.

Идеалы данного направления заключаются в единении человека с природой, слиянием с ней. Натурфилософы утрировали эмпирический путь познания, в связи, с чем рационально слабо обосновывали свою теорию. Фактически их отдельные положения так и не были сведены в единую систему.
Мин цзя (школа имен) - одна из ведущих китайских философских школ V - III вв. до н.э. Проблематика данной школы сосредоточена на формах, способах, закономерностях рассуждения и познания, на соотношении «имен» и «реалий» (мин - ши). Основные направления внутри мин цзя принято называть «школой соединения сходств и различий» (хэ тун и пай) и «школой отделения твердого от белого» (ли цзянь бай пай).
Хуэй Ши (примерно 370 - 310 до н.э.), представитель первого из них, считал, что в обществе происходят постоянные изменения и старые «имена» (понятия) перестают соответствовать новому содержанию.

Человек не размышляет и, поэтому утрачивает «смыслы». Множество вещей происходит из «малого единого», поэтому, в сущности, между ними нет различий. Наш мир представляет собой «великое единое», вне которого нет ничего. «Десять тысяч вещей полностью тождественны и полностью различны». По сути дела, он поставил проблему единства противоположностей.
Представителем второго направления данной школы был Гунсунь Лун (середина IV - середина III вв. до н.э.). Он подчеркивал устойчивость, конкретность и сущностный характер связи понятий-имен (мин) с реалиями (ши). Наиболее известные афоризмы данного направления - «белая лошадь не есть лошадь» (бай ма фэй ма лунь), «твердый и белый камень суть два камня». Современные исследователи интерпретируют парадоксы Гунсунь Луна как выражение проблемы взаимоотношения единичного и общего, соотношения содержания и объемов понятий. Оба направления данной школы объединялись проблематикой и способом аргументации, основанным на соотнесении языковых выражений с неязыковыми сущностями и на анализе языка.