Важнейшие мыслители-обществоведы, ныне живущие

Барри Бузан
50
Дата рождения: 28 апреля 1946 года.
Основные труды: «Люди, государства и страх: проблемы национальной безопасности в международных отношениях» (1983), «Безопасность: новые рамки для анализа» (1997), «Регионы и державы: структура международной безопасности» (2003).
Британско-канадский политолог, специалист в области международных отношений, разработчик теории комплекса региональной безопасности, один из отцов-основателей Копенгагенской школы исследований безопасности. Основная идея в научных трудах Барри Бузана заключается в том, что так же, как люди живут в обществах, которые они сформировали, так же и государства живут в международном обществе, которые они формируют.
Рассматривая региональные системы международных отношений в качестве промежуточных между глобальной международной и государственной системами, Б. Бузан приходит к выводу, что наиболее важной особенностью региональных систем является, в первую очередь, комплекс безопасности. По его мнению, государства-соседи находятся в тесной взаимосвязи друг с другом. Исходя из этого, национальная безопасность одного государства находится в прямой зависимости от национальной безопасности других государств. В результате ключевыми факторами, определяющими структуру региональной системы, являются с одной стороны, распределение возможностей между акторами, с другой стороны, отношения враждебности или дружественности между ними.
Бузан критикует традиционное использование концепта безопасности, представляющего собой государственно-центричное понимание, в фокусе которого находится военный фактор. Процесс, в ходе которого объект представляется в качестве проблемы безопасности и начинает рассматриваться как угроза, исследователь называет секьюритизацией. Бузан вводит термин «референтный объект», по отношению к которому утверждается существование угрозы. При этом он значительно расширяет ряд таких объектов: ими могут быть как государство, и тогда речь идет о военной безопасности, так и национальный суверенитет, экономика, идентичность, биологические виды.
Концепция комплексов региональной безопасности охватывает вопросы того, как безопасность складывается в географических регионах мира. Проблемы безопасности в теории КРБ рассматривается не на значительном удалении от них, а как раз наоборот, в непосредственной близости к тому или иному региону. Безопасность каждого актора в регионе находится в тесной и взаимной зависимости от других акторов.

Джеймс Лавлок
49
Дата рождения: 26 июля 1919 года.
Основные труды: «Гея: новый взгляд на жизнь на Земле» (1979), «Поклонение Гее» (2000), «Гея: ускользающий лик» (2009).
Британский учёный, независимый исследователь, эколог и футурист. Приобрёл известность как создатель Гипотезы Геи (согласно которой планета Земля функционирует как суперорганизм), а также как активный сторонник использования атомной энергии.
Согласно теории Лавлока, предоставленная сама себе атмосфера безжизненной планеты рано или поздно уравновешивает собственное содержимое, достигая энергетического покоя. Противодействует энтропийному росту жизнь, потребляющая энергетически активные элементы и выбрасывающая шлак.
Писатель Уильям Голдинг предложил Лавлоку назвать теорию в честь древнегреческой богини Земли — гипотезой Геи (позже её стали называть «Теорией Геи»). НАСА встретило открытие Лавлока в штыки (оно подрывало основы того самого проекта, для участия в котором он был приглашён), однако в 1970-х годах стали появляться первые подтверждения теории Геи.
Гипотеза Геи была охотно воспринята экологическим сообществом, но первоначально встретила неприятие в научных кругах; её оппонентами, в частности, выступили биологи-эволюционисты Ричард Докинз и Форд Дулитл. Лавлок отреагировал созданием компьютерной модели Daisyworld («Маргаритковый мир»), которая позволила ему ответить на вопросы оппонентов.
В течение многих лет Лавлок пользовался непререкаемым авторитетом среди экологов, которые почитали его как одного из основоположников теорий глобального потепления и парникового эффекта. Однако в 2004 году он произвел сенсацию заявлением о том, что «только использование атомной энергии может предотвратить глобальное потепление», и стал участником движения «Экологи за атомную энергию».
Лавлок заработал за многие годы репутацию «единственного ученого, чьи прогнозы всегда сбываются». В январе 2006 года в The Independent Лавлок заявил, что в результате глобального потепления к концу XXI века «миллиарды людей погибнут, а считаные пары выживших останутся в Арктике, где климат останется выносимым». Согласно его прогнозу, опубликованному The Guardian, к 2100 году 80 % людей погибнут, и установившийся климат продержится следующие 100 000 лет.

Сергей Кара-Мурза
48
Дата рождения: 23 января 1939 года.
Основные труды: «Проблемы организации науки» (1981), «Манипуляция сознанием» (2000), «Советская цивилизация» (2001).
Советский и российский учёный-химик; публицист, автор работ по истории СССР, теоретик науки, социолог, политолог. Доктор химических наук, профессор. Главный научный сотрудник Института социально-политических исследований РАН.
Более всего Сергей Кара-Мурза известен работами об обществе, особенно об общественном сознании. Представитель левопатриотической мысли, защитник идеалов коллективизма, «традиционного» идеократического общества и рационального мышления. В целом Кара-Мурза положительно относится к историческому опыту СССР, критикуя марксизм с позиций, близких к Антонио Грамши и народничеству.
В книге С.Г. Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием» рассказывается о формах и методах «манипуляции сознанием». Под этим термином автор понимает программирование мнений и устремлений отдельных лиц и масс, их настроений и даже психического состояния с целью обеспечить такое их поведение, которое нужно тем, кто владеет средствами манипуляции. Большое внимание уделяется влиянию общественных институтов, массовой культуры, а также средств массовой информации на формирование манипулятивной семантики и риторики — одним из инструментов манипуляции сознанием. По мнению автора, человечество стоит на пороге создания такого типа общественного жизнеустройства, где главным и почти тотальным средством господства станет манипуляция сознанием.
Являясь противником внедрения в образовании западной системы школ двух коридоров: школу для элиты, получающей образование университетского типа и школу для массы, дающую «мозаичную культуру», он последовательно и аргументировано отстаивает единую общеобразовательную школу университетского типа, дающую целостное представление об окружающем нас мире.
С.Г. Кара-Мурза — критик насаждения в России либеральных ценностей. Он также критикует курс экономического развития России: «Пока что мы питаемся трупом убитой советской системы. Никаких новых ресурсов, ничего нового не построили, ни одной большой системы создать взамен советской не удалось. Мы живём на нефти и газе, которые были разведаны, обустроены в советское время. И на газопроводах, которые построили».

Джудит Батлер
47
Дата рождения: 24 февраля 1956 года.
Основные труды: «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» (1990), «Тела, которые имеют значение: о дискурсивных границах секса» (1993).
Американский философ, представительница постструктурализма, внёсшая весомый вклад в изучение вопросов феминизма, квир-теории, политической философии и этики.
Батлер предприняла попытку разрушить бинарное восприятие гендера, открыв новые горизонты для исследования человеческой идентичности. Она ввела термин «перформативность», призванный отразить понимание гендера не как чего-то, кем мы являемся, а как того, что мы постоянно делаем со своей жизнью и со своим «я», открывая двери для разрастания разных культурных образов. Батлер дала людям новое видение гендерной проблематики и показала, что человеческое тело не является устойчивым фактором, определяющим гендерную принадлежность и идентичность. Если видимость «бытия» гендером, таким образом, является следствием действий, находящихся под культурным влиянием, тогда не существует твердого, универсального пола: сформированный через практику исполнения, гендерная «женщина» (как гендерный «мужчина») остается контингентной и открыты для интерпретации и «смирения».
Батлер критикует одно из центральных допущений феминистской теории: существует идентичность и субъект, который требует представления в политике и языке. Для Батлер «женщины» и «женщина» — это категории, усложненные такими факторами, как класс, этническая принадлежность и сексуальность.
Обсуждая патриархат, Батлер отмечает, что феминистки часто прибегали к предполагаемому допатриархальному состоянию культуры в качестве модели, на которой можно было бы построить новое, свободное от угнетения общество. По этой причине рассказы об изначальном преобразовании пола в гендер посредством табу на инцест оказались особенно полезными для феминисток. Батлер пересматривает три самых популярных: антрополога Клода Леви-Стросса антропологический структурализм, в котором табу на инцест требует структуры родства, регулируемой обменом женщин; Психоаналитическое описание «женственности как маскарада» Джоан Ривьер, которое скрывает мужскую идентификацию и, следовательно, также скрывает желание другой женщины; и психоаналитическое объяснение траура и меланхолии Зигмундом Фрейдом, в котором потеря побуждает эго включить в себя атрибуты потерянного любимого человека, в котором катексис становится идентификацией.

Элиезер Юдковский
46
Дата рождения: 11 сентября 1979 года.
Основные труды: «Создание дружественного искусственного интеллекта» (2001), «Гарри Поттер и методы рационального мышления» (2010-2015).
Американский специалист по искусственному интеллекту, исследующий проблемы технологической сингулярности и выступающий за создание дружественного ИИ. Юдковский — сооснователь и научный сотрудник Института Сингулярности по созданию Искусственного Интеллекта. Юдковский не обучался в вузах и является автодидактом без формального образования в области ИИ.
Юдковский исследует те конструкции ИИ, которые способны к самопониманию, самомодификации и рекурсивному самоулучшению (Seed AI), а также такие архитектуры ИИ, которые будут обладать стабильной и позитивной структурой мотивации.
Элиезер Юдковский предложил такой мысленный эксперимент: «Представьте себе невероятно умный искусственный сверхинтеллект, запертый в виртуальном мире — скажем, просто в табакерке. Вы не знаете, будет он злобным, дружелюбным или нейтральным. Все, что вы знаете, так это то, что он хочет выйти из табакерки и что вы можете взаимодействовать с ним через текстовый интерфейс. Если ИИ будет действительно сверхразумным, сможете ли вы проговорить с ним пять часов и не поддаться на его уговоры и манипуляции — не открыть табакерку?». Юдковский утверждает, что искусственный сверхинтеллект может говорить все, что только может, чтобы убедить вас: тщательное рассуждение, угрозы, обман, построение раппорта, подсознательное внушение.
Эксперимент с ИИ из табакерки вызывает сомнения в нашей способности контролировать то, что мы могли бы создать. Он также заставляет нас осмыслить довольно причудливые возможности того, чего мы не знаем о нашей собственной реальности.
Юдковский — автор нескольких научно-фантастических рассказов, в которых он иллюстрирует некоторые темы, связанные с когнитивной наукой и рациональностью. В неакадемических кругах больше известен как автор фанфика «Гарри Поттер и методы рационального мышления». В нём Гарри растёт в семье оксфордского учёного и перед путешествием в Хогвартс учится у него методам рационального мышления.

И-Фу Туан
45
Дата рождения: 5 декабря 1930 года.
Основные труды: «Топофилия» (1974), «Ландшафты веры» (1979), «Превосходство и привязанность: создание домашних животных» (1984).
Американский географ китайского происхождения, один из основоположников гуманитарной географии, автор концепции топофилии. Лауреат Премии Вотрена Люда — аналога Нобелевской премии в области географии.
Туан был очарован красотой диких ландшафтов пустынь американского юго-запада, по выходным он часто уезжал далеко за город с палаткой, чтобы «почувствовать» ландшафт.
В 1964 году опубликовал в журнале «Landscape» первую значимую статью «Горы, руины и чувство меланхолии», в которой рассмотрел отражение физико-географических объектов в культуре. В 1966—1968 годах Туан работал в Торонтском университете, где написал следующую крупную статью «Круговорот воды и божественная мудрость», в которой обратился к исследованию мировых религий через призму их взглядов на природу гидрологического цикла.
В 1974 году Туан публикует свою наиболее известную впоследствии работу «Топофилия», в которой детальным образом осветил вопросы связи человека и места, восприятия мест людьми, любви человека к месту, ценностных характеристик ландшафта. Топофилия – невидимая связь между человеком и местом его обитания, она способствует пробуждению у людей позитивных чувств при созерцании красивых пейзажей и благоприятных мест. В контексте туризма топофилия акцентирует внимание на сохранении природной среды обитания через различные (в том числе художественные) образы территорий, способные трансформироваться в туристские бренды.
В 1977 году в статье «Пространство и место: перспектива опыта» Туан дал классические определения фундаментальных географических понятий: пространства и места. Во время работы над «Топофилией» он пришел к выводу, что люди постигают места не только через чувственный опыт, но и через веру, эта идея легла в основу его следующей книги «Ландшафты веры». Проработав в Миннесотском университете более 10 лет, Туан, в поисках новых эмоций для выхода из кризиса среднего возраста переезжает в Висконсинский университет, где пишет несколько крупных работ, в том числе книгу «Превосходство и привязанность: создание домашних животных», в которой рассматривает взаимоотношения человека и окружающей среды через призму изменения ландшафтов в результате одомашнивания людьми животных.

Янис Варуфакис
44
Дата рождения: 24 марта 1961 года.
Основные труды: «Глобальный Минотавр: Америка, Европа и будущее мировой экономики» (2011), «Взрослые в доме: неравная борьба с европейским "глубинным государством"» (2017), «Иное настоящее: послания из альтернативного будущего» (2020).
Греческий экономист, профессор экономики в Афинском университете и Техасском университете, известный специалист в области глобального и европейского кризиса, автор многочисленных книг, включая «Глобальный минотавр». Называет себя «либертарным марксистом», самого его же называют «Джоном Кейнсом с капелькой Маркса».
С января 2004 по декабрь 2006 года работал экономическим советником Георгиоса Папандреу, через несколько лет став ярым критиком его правительства (2009—2011). Опубликовал множество работ, основная область деятельности — теория игр, экономическая теория, американо-европейские отношения.
Министр финансов Греции (27 января — 6 июля 2015) в правительстве левого премьер-министра Алексиса Ципраса.
Прежде чем войти в правительство, Янис Варуфакис работал в Сиднее, преподавал в Техасском и Афинском университетах. Он привлек тогда внимание и симпатии пламенными речами о слишком тесных тисках, в которых находится Греция по вине международных кредиторов. Так, дотации от ЕС Варуфакис назвал «финансовым утоплением», а еврозону сравнил с отелем из песни «Hotel California», «куда можно въехать в любой момент, но уже не получится выехать».
Консультант по рынку виртуальных товаров компании Valve. Варуфакис начал свою работу в компании в 2012 году. Он консультировал создателей Dota 2 и Team Fortress 2 о том, как перевести игры на модель free-to-play, как корректно наладить товарно-денежные взаимоотношения между фанатами популярных игр. Гейб Ньюэлл был активным читателем блога Яниса, и понял, что поставленная перед Valve задача во многом схожа с тем, что в реальности происходит с Грецией и Германией. Последующая встреча в Сиэтле оказалась успешной, и Варуфакис стал штатным экономистом Valve.
Известный философ Славой Жижек называет Яниса одним из немногих своих героев: «Пока есть такие люди, как Варуфакис, надежда еще жива».

Ник Ланд
43
Дата рождения: 17 января 1962 года.
Основные труды: «Жажда аннигиляции» (1992), «Дух и зубы» (1993), «Киберготика» (1998).
Английский философ, писатель, блогер и «отец акселерационизма».
Считается ведущим писателем в жанре «theory-fiction», его работы связаны с развитием акселерационизма и спекулятивного реализма.
Работы Ланда хорошо известны за необщепринятое сочетание философских теорий с художественной литературой, наукой, поэзией и перформансом. Недавно он начал писать психологические ужасы.
Акселерационизм — в политической и социальной теории понимается как идея расширения, перенацеливания самой сложившейся системы капитализма или ускорения техно-социальных процессов, исторически характерных для капитализма как системы, в целях генерирования радикальных социальных перемен. Современные представители акселерационистских идей в качестве своей теоретической основы используют концепт «детерриториализации» французских философов-постструктуралистов Жиля Делёза и Феликса Гваттари.
Акселерационизм также можно понимать, в более широком смысле, как позицию поддержки и стимуляции процессов углубления и расширения системы капитализма в надежде на то, что это также приведет и к ускорению самодеструктивных тенденций данной системы и, в конечном итоге, приведет к ее краху.
В «Расплавлении» Ланд так описывает phase-out culture: «Приближаясь к точке земной сингулярности расплавления, культура постепенного сокращения ускоряется в своей подогретой цифротехом адаптивной среде, переходя через пороги сжатия, подогнанные к интенсивной логистической кривой: 1500, 1756, 1884, 1948, 1980, 1996, 2004, 2008, 2010, 2011…».
Еще одним важным термином в концепции Ланда является «гиперверие» (hyperstition) — это неологизм, образованный соединением приставки «гипер» и слова «суеверие» (superstition), созданный для описания действия успешных идей на арене культуры. Гиперверия — это не просто вопрос истины и лжи, по его словам. Скорее, речь о «превращении вымысла в правду». Верование в этом контексте не пассивно. Как отмечается на сайте CСRU, ситуация ближе к современному феномену хайпа, чем к религиозным или рациональным «верованиям» в нашем обыденном их понимании.

Рональд Инглхарт
42
Дата рождения: 5 сентября 1934 года.
Основные труды: «Культурный сдвиг в зрелом индустриальном обществе» (1990), «Модернизация и постмодернизация» (1997), «Культурная эволюция. Как изменяются человеческие мотивации и как это меняет мир» (2018).
Американский социолог и политолог, создатель социологической теории постматериализма. В 2019 году Рональд Инглхарт возглавил рейтинг The Political Science 400 и стал самым цитируемым политологом США.
C 1970 по 1990 год Инглхарт — исследователь в проекте «Евробарометр» — мониторинге общественного мнения стран ЕС. В 1990 году утвержден руководителем проекта Всемирного исследования ценностей (стартовал в 1981 году). Опросы и интервью в рамках проекта проходят с пятилетней периодичностью в 78 странах мира и с привлечением многих организаций.
В семидесятые годы Инглхарт разработал социологическую теорию постматериализма, в которой предложил новые подходы к исследованию ценностей и их изменений от поколения к поколению. В работе «Мирная революция» (1977) Инглхарт обосновывает результатами опросов общественного мнения утверждение, что молодых и обеспеченных людей в западных демократиях все меньше беспокоят сугубо материальные проблемы доходов и безопасности, а больше интересуют проблемы гражданских свобод и экологии. Инглхарт приводит многочисленные доказательства того, что в настоящее время наблюдается тяготение к самоутверждению и участию личности в общественной жизни, что он и называет социологическим «постматериализмом».
Инглхарт обращает внимание не на философскую сторону материализма (гносеологию), а на особенности отношения к материальному миру в христианской и мусульманской культурах. Для него материализм выражается в потере моральных и духовных ценностей ради денежной (материальной) наживы. Инглхарт опирается на Евангелие и Коран, а не на диалектический материализм Карла Маркса или работы других материалистических авторов. Также в последующих его работах анализ проводится на основе социологии. Его работа «Святое и светское» (2004 год) вновь обосновывает доводы против материалистического потребления в свете современных религиозных установок.
Книга «Культурная эволюция: мотивации людей меняются и преобразовывают мир» — это обновление результатов и теорий, опубликованных в предыдущих книгах. Инглхарт представляет то, что он называет «теорией эволюционной модернизации», и описывает, как социальные ценности и человеческие приоритеты развивались в истории как следствие повышения экзистенциальной безопасности.

Адам Пшеворский
41
Дата рождения: 5 мая 1940 года.
Основные труды: «Капитализм и социал-демократия» (1985), «Демократия и рынок. Политические и экономические реформы в Восточной Европе и Латинской Америке» (1991).
Польско-американский политолог, профессор европейских исследований Нью-Йоркского университета, член Американской академии искусств и наук (1991).
Адам Пшеворский исследует проблемы демократии, политической экономии, транзитологии, методологии транснациональных исследований. Ему принадлежит значительный вклад в развитие компаративистики (субдисциплины сравнительной политологии, предмет которой — современные политические системы и институты, векторы внешней и внутренней политики разных стран). Значительное внимание уделяет изучению сущности, содержания и форм трансформационных процессов, в частности движения от авторитаризма к демократии в странах Южной и Восточной Европы, Южной и Центральной Америки.
Демократию Пшеворский определяет как систему преодоления социальных противоречий, когда одна из сторон никогда полностью не контролирует ситуацию и не определяет результат политических событий, который для всех политических субъектов остается неопределенным. Главная фундаментальная ценность демократии, по его мнению — защищенность от насилия и произвола, что связано прежде всего с имманентным состоянием указанной неопределенности в условиях равнозначности ведущих политических сил и непредсказуемости их будущего, являющимся открытым и зависящим от предпочтений избирателей.
Позже Пшеворский приходит к выводу, что решающими в построении эффективной рыночной экономики являются международные факторы, а к успеху ведут только социальные механизмы материально-имущественной ответственности граждан за последствия их действий, то есть в обществе должна быть выстроена система обратных связей, сдержек и противовесов. Для прочности и стабильности демократических институтов, по мнению исследователя, необходимо, чтобы они не только отвечали интересам всех политических сил, но и обеспечивали заметный экономический рост страны.
Пшеворский процесс перехода к демократии разделяет на два основных этапа — либерализацию и собственно фазу демократизации. Либерализация определяется как увеличение открытости режима без изменения его структуры и институтов.
Дал широко известное определение: демократия — это система, в которой правящие партии проигрывают выборы.

Субкоманданте Маркос
40
Дата рождения (предположительная): 19 июня 1957 года.
Основные труды: «Чьяпас: Юго-Восток в двух ветрах, шторм и пророчество» (1992), «История цветов» (1996), «Дон Дурито Лакандонский» (1999).
Леворадикальный писатель и философ, главный идеолог и пропагандист Сапатистской армии национального освобождения, поднявшей индейское восстание в 1994 году в штате Чьяпас. Предполагают, что его настоящее имя — Рафаэль Себастьян Гильен Висенте. Журналисты описывают Маркоса как постмодернистского Че Гевару или как помесь Безумного Макса и Зорро.
Творчество Субкоманданте направлено, по большей части, на обличение неолиберальной модели развития нынешней цивилизации и на выработку альтернативы такому развитию. Очень часто в своих эссе он использует иронию, притчи и поэтические приёмы, а также стиль магического реализма (часть его эссе и партизанских коммюнике написаны от имени жучка Дона Дурито). Политическая философия Маркоса, называемая также неосапатизмом, может быть охарактеризована как совмещение основных принципов марксизма и анархизма. Помимо произведений Маркса и Энгельса, на мировоззрение Маркоса серьёзно повлияли грамшианство, маоизм, автономизм и культурное наследие коренных народов Мексики. Творчество Маркоса концентрируется на несправедливой эксплуатации людей крупным бизнесом и правительствами.
Туманный, ироничный и романтичный стиль сочинений Маркоса возможно лишь способ держать дистанцию от протестов и болезненных обстоятельств, о которых он сообщает. Как гласит название сборника его статей, стихов, речей и писем, «Наше слово — наше оружие».
Субкоманданте Маркос написал сочинение, в котором утверждает, что неолиберализм и глобализация представляют собой «Четвертую мировую войну». Маркос сравнивает и противопоставляет третью мировую войну (холодную войну) с Четвёртой мировой войной, которая, по его словам, представляет новый тип войны, в которой мы находимся сегодня: «Если Третья мировая война проходила между капитализмом и социализмом и шла по разным сценариям и с различной степенью интенсивности, то Четвёртая мировая война ведется сейчас между крупными финансовыми центрами по одному и тому же сценарию и интенсивность её велика и постоянна».
Маркос объясняет действие финансовых бомб как «уничтожение материальных основ независимости, качественное уничтожение, исключение всех, кого посчитают неподходящими для новой экономики (например, коренные народы)». Маркос считает, что в результате обезличивания неолиберальной глобализацией неолиберализм и глобализация приводят к потере уникальной культуры обществ.

Ханс-Херман Хоппе
39
Дата рождения: 2 сентября 1949 года.
Основные труды: «Экономика и этика частной собственности: исследование по политической экономии и философии» (1993), «Демократия — низвергнутый Бог: экономика и политика монархии, демократии и естественного порядка» (2001).
Немецко-американский экономист австрийской школы, либертарианский философ, приверженец идей анархо-капитализма. Почетный профессор экономики в Университете штата Невада, старший научный сотрудник Института Людвига фон Мизеса, бывший редактор Журнала либертарианских исследований, основатель и президент Общества собственности и свободы.
Хоппе утверждает, что любой аргумент, который в каком-либо отношении претендует на противоречие либертарианским принципам, логически непоследователен. Однако большинство коллег Хоппе отвергли его теорию. В своем ответе Хоппе высмеял своих критиков, назвав их «утилитаристами».
Будучи сторонником либертарианства, Хоппе также является консерватором и убеждённым противником демократии. В книге «Демократия — низвергнутый бог» он утверждает, что построение анархо-капиталистического общества возможно через монархию.
В книге «Демократия» Хоппе описывает полностью либертарианское общество «Ковенант», состоящее из жителей, подписавших соглашение, определяющее характер этого сообщества: «было бы мало или совсем не было бы „терпимости“ и „непредубежденности“, столь дорогих левым либертарианцам. Вместо этого, можно было бы встать на правильный путь восстановления свободы ассоциации и исключения, подразумеваемых в институте частной собственности».
Хоппе пишет, что в городах и деревнях могут быть предупреждающие знаки, говорящие: «никаких нищих, бомжей или бездомных, но также никаких гомосексуалистов, наркоманов, евреев, мусульман, немцев или зулусов».
Как самопровозглашенный анархист, выступающий за отмену национального государства, Хоппе считает, что пока существуют государства, они должны вводить некоторые ограничения на иммиграцию. Хоппе приравнял свободную иммиграцию к «принудительной интеграции», которая нарушает права коренных народов, поскольку, если бы Земля находилась в частной собственности, иммиграция не была бы беспрепятственной, а происходила бы только с согласия владельцев.

Юваль Ной Харари
38
Дата рождения: 24 февраля 1976 года.
Основные труды: «Sapiens: Краткая история человечества» (2011), «Homo Deus: Краткая история завтрашнего дня» (2015), «21 урок для XXI века» (2018)
Израильский историк и футуролог, профессор исторического факультета Еврейского университета в Иерусалиме.
Работа Харари сфокусирована на истории человечества в рамках естественных наук, в частности эволюционной биологии: он рассматривает биологию как то, что устанавливает границы человеческой деятельности, а культуру — как то, что формирует происходящее в этих пределах. История — это учёт культурных изменений.
Харари исследует историю человечества от эволюции архаичных человеческих видов в каменном веке до XXI века, сосредотачиваясь на нашем собственном виде, Homo sapiens. Он делит историю сапиенса на четыре основные части.
Главный аргумент Харари заключается в том, что Сапиенс стал доминировать над миром, потому что это единственное животное, которое может гибко сотрудничать в большом количестве. Он утверждает, что доисторический Сапиенс был основной причиной исчезновения других видов человека, таких как неандертальцы, наряду с многими другими представителями мегафауны. Он далее утверждает, что способность Сапиенса к сотрудничеству в большом количестве проистекает из его уникальной способности верить в вещи, существующие исключительно в воображении, такие как боги, нации, деньги и права человека.
Харари утверждает, что все широкомасштабные системы человеческого сотрудничества, включая религии, политические структуры, торговые сети и юридические институты, обязаны своим появлением отличительной познавательной способности Сапиенса к вымыслам. Соответственно, Харари считает деньги системой взаимного доверия, а политические и экономические системы — в какой-то степени тем же, что и религии.
«Homo Deus», в отличие от предыдущей книги, больше относится к способностям, приобретённым людьми (Homo sapiens) на протяжении всего своего существования, и эволюции человека как доминирующего вида в мире. Автор размышляет о потенциальном вероучении будущего, которое называет “датаизм” (от английского data — данные). По нему Вселенная — это поток данных, каждое слово и действие человека — часть этого потока, алгоритмы наблюдают за человеком и заботятся о нем, обеспечивая наиболее разумное существование.

Томас Нагель
37
Дата рождения: 4 июля 1937 года.
Основные труды: «Каково быть летучей мышью?» (1974), «Что всё это значит?» (1987), «Разум и космос» (2012).
Американский философ, исследователь вопросов философии сознания, политики и этики.
Широкая популярность к Нагелю пришла в 1974 году с опубликованием его статьи «Каково быть летучей мышью?», в которой критикуется редукционистский подход к проблемам сознания на примере сознания летучей мыши. В этой статье Нагель выступил с критикой физикалистского редукционизма, который в то время являлся господствующим в науке и аналитической философии подходом к решению психофизической проблемы. Согласно Нагелю, существо может обладать сознанием только в том случае, когда «что-то является» этим существом, то есть когда мир воспринимается с субъективной точки зрения этого существа. Любые попытки отождествить психические явления с физическими процессами в мозге оказываются безуспешными вследствие субъективного характера сознания, который, по мнению Нагеля, является самой сущностью сознания. Поэтому ни один человек не может представить себе, что значит быть летучей мышью, которая воспринимает окружающий мир, наряду с общими с человеком органами чувств, ещё и с помощью органа эхолокации, отсутствующего у человека. Наука же оперирует исключительно объективными фактами, не зависящими от наблюдателя и его субъективного опыта. Философы, настаивающие на невозможности постижения природы сознания с применением научного метода, использовали эту статью Нагеля в качестве своеобразного манифеста своих воззрений.
В этике Нагель защищает идею альтруизма, поскольку, по его мнению, у людей есть веская причина приносить пользу другим людям без ожидания того, что это принесёт им выгоду, а также без мотивации такими факторами, как симпатия к человеку.
В книге «Разум и космос» Нагель доказывает, что материалистическая версия эволюционной биологии не в состоянии объяснить существование разума и сознания, и, следовательно, по меньшей мере, неполна. Он отмечает, что разум является базовым аспектом природы и что натурфилософия, неспособная учесть этот аспект, порочна в своей основе. По мнению Нагеля, за возникновение жизни и, в частности, сознательной жизни, возможно, отвечают принципы совсем иного рода, и эти принципы могут носить не материалистический или механистический, а телеологический характер. Он подчеркивает, что его аргументация не является религиозной по своей природе (Нагель — атеист) и что она не основывается на теории разумного замысла.

Уилл Кимлика
36
Год рождения: 1962.
Основные труды: «Либерализм, общество и культура» (1989), «Многокультурное гражданство: либеральная теория прав меньшинств» (1995), «Иммиграция, мультикультурализм и государство всеобщего благосостояния» (2006).
Канадский политический философ, автор теории американского мультикультурализма и мультикультурного гражданства.
Кимлика уделяет особое внимание защите так называемых «основных свобод», которые понимаются как обычные гражданские политические права, признаваемые в либеральных демократиях, а именно: право голосовать, право баллотироваться на какую-либо должность в государстве, право на законный суд, свободу слова, право на передвижение. Возникает вопрос, почему люди в американском обществе считают идеологию равных возможностей справедливой? Ответ на этот вопрос для Кимлики очевиден: потому, что эта идеология гарантирует, что судьбы людей определяются не обстоятельствами, а принимаемыми людьми решениями.
Центральная идея теории мультикультурного гражданства У. Кимлики состоит в следующем: наличие у индивидов неравных долей социальных благ считается справедливым, если индивиды заслужили эти неравенства, то есть если эти неравенства являются результатом выбора и индивидуальных действий. Неравенство в природных способностях и социальном положении являются незаслуженными: Кимлика полагает, что нашей заслуги в том, что мы принадлежим к какой-либо расе, полу, классу, обладаем от рождения физическими особенностями или нет.
В своей работе «Мультикультурное гражданство» Кимлика обращает внимание на то, что М. Уолцер говорит о том, что политика должна быть отделена от национальности в такой же степени, в какой она отделена от религии. Но с ним Кимлика не согласен. Он думает, что государство не может отъединиться от этнических проблем и этничности в целом. Он признаёт, что требования ряда этнических и религиозных групп на предоставление публичной финансовой поддержки ряда культурных мероприятий являются справедливыми. Имеет он в виду поддержки этнических ассоциаций, журналов, фестивалей, того, что работает на поддержку и утверждение богатства и разнообразия культурных ресурсов. Это, на его взгляд, повышает стабильность в обществе и устраняет неравенство между этническими и религиозными группами. Без определённой финансовой поддержки государства многие национальные меньшинства могут просто исчезнуть, потерять свою культурную идентичность.

Питер Сингер
35
Дата рождения: 6 июля 1946 года.
Основные труды: «Освобождение животных. Новая этика нашего обращения с животными» (1975), «Практическая этика» (1979), «Жизнь, которую вы можете спасти. Как покончить с бедностью во всем мире» (2009).
Австралийский философ. Профессор биоэтики Принстонского университета.
Он отстаивает точку зрения, что естественная эволюционная психология человека коррелирует с левыми политическими установками. В статье «Голод, зажиточность и моральность» рассматривает проблему борьбы с мировым голодом с утилитаристских позиций.
Вне академических кругов Сингер наиболее известен как автор книг, ставших краеугольным камнем движения за освобождение животных. Согласно этике Сингера, заточение животных в клетках в качестве питомцев аморально.
Питер Сингер по-новому применил этику утилитаризма. Система, разработанная Джереми Бентамом, была направлена на максимизацию удовольствий и минимизацию боли. Эту систему можно просто выразить в следующем виде: «моральными поступками являются такие поступки, в результате которых полученное удовольствие перевешивает полученные страдания». Каждый человек, на которого как-либо влияет поступок, равен любому другому человеку. Книга Сингера «Освобождение животных» также рассматривает этот вопрос, но при этом она принимает во внимание страдания не-людей. Сингер задается вопросом, какой вес имеют страдания животных в этой этической системе?
Боль — механистический сигнал нашего тела о наличии некоего повреждения. но боль — это еще и один из элементов восприятия, схожий с тем, который позволяет нам видеть изображение или слышать какой-либо звук. Следовательно, несмотря на то что боль конкретного человека может быть оценена только им самим, боль все равно остается болью, вне зависимости от того, кто ее испытывает — собака, лягушка или человек. При этом Сингер отмечает, что мы, конечно, не можем сравнить чувства лягушки с чувствами человека, испытывающего боль, но, несмотря на это, его основной тезис заключается в том, что действия, совершенные без учета боли, причиненной животным, аморальны. Это вызывает вопросы касательно моральности употребления мяса, ведь это требует убийства большого количества животных для удовлетворения потребностей каждого человека. Однако Сингер считает абсолютно моральными медицинские эксперименты, причиняющие страдания нескольким животным и позволяющие облегчить страдания огромному количеству людей.

Пат Бьюкенен
34
Дата рождения: 2 ноября 1938 года.
Основные труды: «Смерть Запада» (2002), «Правые и не-правые» (2004), «Самоубийство сверхдержавы» (2011).
Американский политик и публицист, в 1969—2000 гг. — идеолог крайне правой фракции Республиканской партии. Бьюкенен последовательно был старшим советником у трех президентов Соединённых Штатов: Р. Никсона, Дж. Форда и Р. Рейгана. Несмотря на свою продолжительную приверженность Республиканской партии, со временем Бьюкенен вышел из ее рядов. Своих бывших однопартийцев Бьюкенен называет «неоконсерваторами», а они, в свою очередь, говорят о нем, как о «палеоконсерваторе».
В 2002 году выпустил книгу «Смерть Запада», в которой продолжил идеи Шпенглера и Фукуямы о внутреннем кризисе европейской цивилизации, причины которого Бьюкенен видит в дехристианизации США и стран Европы, снижении рождаемости, распаде общества на конфликтующие этнические, конфессиональные и прочие сообщества и группы.
Бьюкенен даёт анализ процессов в западной идеологии, культуре и политике, ведущих к самоубийственным для народов Запада решениям. В центре внимания развитие ряда неомарксистских теорий. После провала революций в Европе ряд левых теоретиков переосмыслили причины своих поражений, выдвинув идею «культурной революции». Эта идея дала начало либо придала радикальное звучание таким направлениям как радикальный феминизм, сексуальная революция, «критическая история», ЛГБТ-движение, мультикультурализм.
Для изменения в свою пользу симпатий электората неомарксистская политическая элита широко использовала легальную и нелегальную миграцию из стран Третьего мира. Предоставление мигрантам политических прав, подкуп их социальными программами дают левым необходимый перевес для победы на общенациональных выборах. Аналогичную роль играет сознательный (идея Грамши) раскол общества на различные меньшинства и сплочение их вокруг левых элит под лозунгами борьбы с «угнетением» и за различные права.
Анализируя демографическую ситуацию в современном мире, Бьюкенен пессимистически смотрит на перспективы США и европейских народов. Процессы депопуляции, вызванные разрушением семьи, приводят к вымиранию коренных европейских народов и белого населения США. Неконтролируемая миграция делает возможным быстрое их замещение выходцами из стран Азии, Африки и Латинской Америки.

Тома Пикетти
33
Дата рождения: 7 мая 1971 года.
Основные труды: «Капитал в XXI веке» (2014), «Капитал и идеология» (2019).
Французский экономист, получивший известность благодаря исследованию причин и последствий неравенства доходов. Доктор, профессор Высшей школы социальных наук и Парижской школы экономики, иностранный член Американского философского общества.
Пикетти специализируется на вопросе экономического неравенства, применяя исторический и статистический подходы. В своих работах он рассматривает соотношение темпов накопления капитала и экономического роста на протяжении двухсот лет — с девятнадцатого века до наших дней. Его оригинальный подход к использованию налоговой статистики позволил собрать данные о высшем уровне экономической элиты, установить скорость накопления ими богатства и сопоставить это с остальной частью общества и экономики.
Автор бестселлера «Капитал в XXI веке», где рассматривается концентрация и распределение богатства в течение последних 250 лет. В книге утверждается, что скорость увеличения капитала в развитых странах стабильно больше, чем темп экономического роста, что это приводит к имущественному неравенству, которое лишь увеличивается со временем. Чтобы преодолеть это, автор предлагает перераспределение через прогрессивный всемирный налог на имущество.
Пикетти критично рассматривает положения работ Саймона Кузнеца о том, что в начале промышленной революции неравенство доходов сперва возрастает, но по мере роста экономики имеет тенденцию снижаться.
Пикетти иногда считают марксистом и даже называют «современным Марксом». Но сам Пикетти считает, что его книга хотя и содержит критику, но лишь отражает историю капитализма, его рекомендации направлены на сохранение рыночной системы и демократии, а не на их разрушение.
В работе «Углерод и неравенство: от Киото до Парижа» (2015 год, соавтор Лукас Шанель) рассматривается изменение глобального неравенства выработки углекислого газа (и других парниковых газов) в связи с политикой в области изменения климата.
Книга «Капитал и идеология», опубликованная в 2019 году, рассматривает неравенство доходов в контексте всемирной истории и предлагает идеи реформирования экономической и политической системы для преодоления неравенства.

Теда Скочпол
32
Дата рождения: 4 мая 1947 года.
Основные труды: «Государства и социальные революции» (1979), «Защита солдат и матерей» (1992), «Уменьшенная демократия» (2003).
Американский социолог и политолог, в настоящее время профессор государственного управления и социологии Гарвардского университета. Скочпол наиболее известна как сторонница историко-институционального и сравнительного подходов, а также своей «теории государственной автономии». Является одним из крупнейших исторических макросоциологов и специалистов в области теории революций и государственных распадов.
В исторической социологии работы и мнения Скочпола были связаны со школой структуралистов. Она утверждает, что социальные революции можно лучше всего объяснить, учитывая их связь с конкретными структурами сельскохозяйственных обществ и их соответствующими государствами. Такой подход сильно отличается от более «бихевиористских» подходов, которые склонны подчеркивать роль «революционного населения», «революционной психологии» и / или «революционного сознания» как определяющих факторов революционных процессов.
Теде Скочпол принадлежит одно из самых популярных среди исследователей определение «революции»: «Социальные революции – это быстрые, фундаментальные трансформации общественного состояния и классовых структур; и они сопровождаются и частично проводятся через классовые восстания снизу».
Скочпол считает, что после революций возникают более централизованные государства, усиливающиеся во внутренних делах и получающие большее влияние в международных отношениях. После Скочпол этот вывод был принят многими исследователями и считается одним из самых распространенных. Скочпол поддержала идею израильского социолога Шмуэля Эйзенштадта, что в причинах революций лежит сочетание внешних факторов и внутреннего конфликта в государствах. Американский политолог утверждала, что революция требуется для модернизации государства, которое не выдерживает конкуренции на международной арене.
В книге «Уменьшенная демократия» рассматриваются изменения в участии общественности США и его недавний упадок. Скочпол говорит о том, как повернуть это вспять, объясняя, как США стали гражданской нацией, об организаторах этого движения, управлении гражданскими организациями, изменениях в них, вредных последствиях этих изменений и о том, как воссоздать чувство гражданственности.

Ашиль Мбембе
31
Дата рождения: 27 июля 1957 года.
Основные труды: «Молодежь и политический порядок в Черной Африке» (1986), «О постколонии» (2000), «Некрополитика» (2019).
Камерунский философ, политолог и интеллектуал.
Основными темами исследований Мбембе являются африканская история, постколониальные исследования, политика и общественные науки.
В его центральном труде «О постколонии» утверждается, что академический и популярный дискурс об Африке заключен в различные клише, связанные с западными фантазиями и страхами. Следуя Ф. Фанону и З. Фрейду , Мбембе считает, что это изображение – не отражение реальной Африки, а бессознательная проекция, связанная с чувством вины, отречения и принуждения к повторению. Мбембе интерпретирует Африку не как определенное изолированное место, а как напряженные отношения между собой и остальным миром, которые проявляются одновременно на политическом, психическом, семиотическом и сексуальном уровнях.
Мбембе утверждает, что концепция биовласти М. Фуко – как совокупность дисциплинарной власти и биополитики – больше не достаточна для объяснения этих современных форм подчинения. К идеям Фуко относительно понятий суверенной власти и биовласти Мбембе добавляет концепцию некрополитики, которой он давал следующее определение: «В современных условиях суверенитет определяется способностью и возможность решать, кто может жить, а кто должен умереть».
Cуть некрополитики: физическое и социальное насилие, избавление от «ненужных людей» в обществе гиперпотребления, где ценность человеческой жизни определяется её экономической рентабельностью, человеческая личность обесценивается как таковая. Hекрополитика приговаривает к смерти одних, чтобы для других сохранить высокий уровень жизни (это могут быть магазины органической еды или «зеленые дома»). Pынок выживания доступен лишь некоторым людям. Всем остальным остаются фастфуд и быстрая смерть.
Некрополитика активно проводится государствами Центральной Америки, где Гондурас, Сальвадор и Гватемала лидируют по числу убийств. В таких городах, как Кали «война не подчиняется правилам и нормам», как когда-то было в колониях. Мехико, Сан-Паулу и Буэнос-Айрес могут рассматриваться как оплоты неоколониализма: здесь не действуют государственные законы, а люди лишены свободы, так как их жизнью распоряжаются другие.

Фернанду Кардозу
30
Дата рождения: 18 июня 1931 года.
Основные труды: «Зависимость и развитие Латинской Америки. Опыт социологической интерпретации» (1970), «Построение демократии» (1993).
Бразильский социолог и государственный деятель, президент Бразилии в 1995—2003 годах. Один из основателей и почётный председатель Бразильской социал-демократической партии. Участвовал в заседаниях Римского клуба.
Ф. Кардозу считается, наряду с П. Бараном и С. Фуртаду, классиком теории зависимого развития (депедьентизма), утверждавшей, что экономическая отсталость и политическая нестабильность слаборазвитых, развивающихся стран является результатом их интеграции в мировую экономику и систематического давления развитых держав. Центральное положение теории зависимости — что неразвитые государства «периферии» беднеют в результате того, что их ресурсы и капитал утекают в богатые страны «центра». Как и Т. Дус-Сантус, Ф. Кардозу связывал свою концепцию с теорией империализма, созданной Дж. Гобсоном и развитой В.И. Лениным.
Кардозу (в соавторстве с чилийцем Энцо Фалетто) пришел к идее «субкапитализма» — деформированного капиталистического общества и затем зависимо-ассоциированного, или просто зависимого капитализма. При этом он подчеркивал, что в нашу эпоху не только продолжают существовать старые, но возникли и новые формы зависимости периферийных экономик от центральных.
В работах Кардозу подвергается критике положение большинства теорий модернизации о том, что недоразвитые страны повторят путь, который уже прошли нынешние развитые государства. Для авторов совершенно очевидно, что «теоретические схемы, созданные на основе опыта формирования капитализма в современных развитых странах, мало полезны для понимания ситуации в странах Латинской Америки. Различны не только исторический момент, но и структурные условия развития и общества». Недоразвитость латиноамериканских стран возникла в результате экспансии вначале торгового, а затем промышленного капитализма Запада и включения их в мировой рынок.
В то же время бразильский мыслитель предпочитает говорить не о «категории», или «теории» зависимости, а о «ситуации зависимости».
В отличие от ряда сторонников теорий зависимости, которые полагали, что зависимость исключает экономический прогресс периферийных стран, Ф. Кардозу не считал зависимость и экономический прогресс взаимоисключающими явлениями.

Ален Бадью
29
Дата рождения: 17 января 1937 года.
Основные труды: «Бытие и событие» (1988), «Манифест философии» (1989), «Век» (2005).
Современный французский философ. Бадью испытал серьёзное влияние Луи Альтюссера и его важнейших работ по эпистемологии. В своих философских работах Бадью обращается к математике, как к языку, по его мнению, единственно способному структурно задать онтологию.
Одно из направлений творчества Алена Бадью — его работы по философии в собственном смысле этого слова, из которых наиболее знаменита фундаментальная книга «Бытие и событие». В ней Бадью отождествляет онтологию с математикой и использует математическую формализацию онтологического дискурса для экстра-онтологического исчисления «истин-событий».
В книге «Малое руководство по инэстетике» (1998) Бадью предлагает новую эстетическую схему, которую он называет «инэстетикой». Бадью считает, что любая эстетическая схема определяется отношением к искусству, истине и философии, а также отношением между этими понятиями. Другими словами, искусство является процессом создания истин и мыслей, причем они отличны от иных прочих — научных, политических и романтических.
Бадью писал, что философия должна рассматривать проблемы, связанные с блокированием свободы мысли, мешающей истинностным процедурам. Когда философия делегирует свои функции науке, политике, поэзии или любви, возникает ситуация, которую мыслитель называл «швом». Как пример он приводит марксизм. Это учение связано с ситуацией «шва», поскольку в нем философия (и другие истинностные процедуры) подчинены политике.
Бадью также является активным политическим борцом: он был одним из лидеров французского маоизма, и он не отрекается от этого прошлого. Бадью убеждён, что философия должна говорить о своём времени, и, как и большинство континентальных философов его поколения, он борется с идеей, согласно которой философскими проблемами являются вечные вопросы, которые везде и всегда разрабатывались сходным образом. Наконец, он один из немногих, как правоверный приверженец, продолжает поддерживать и защищать ниспровергаемые сегодня тезисы. Он является видной фигурой французской интеллектуальной жизни, как это подтверждает успех его последней книги «Век». После кончины Деррида он неоспоримо является наиболее известным за границей французским философом (особенно в Латинской Америке) и, в частности, потому, что он продолжает сартровскую традицию, для которой философия и политическая ангажированность неразделимы.

Наоми Кляйн
28
Дата рождения: 8 мая 1970 года.
Основные труды: «No Logo: Люди против брендов» (1999), «Заборы и окна» (2002), «Доктрина шока. Расцвет капитализма катастроф» (2007).
Канадская журналистка, писательница и социолог, одна из интеллектуальных лидеров альтерглобализма и критики неолиберального капитализма.
В декабре 1999 года вышла знаменитая книга Кляйн «No Logo» («Нет логотипу»), которая стала манифестом альтерглобализма. В ней автор критикует империализм, неолиберализм и современный экономический порядок, в котором человек, подавленный глобальными брендами, лишен свободы выбора и не может реализовать себя, а страны «третьего мира» не могут полноценно развиваться и обречены на отсталость. Виновниками этого Кляйн считает крупные корпорации, империалистические государства, а также такие международные организации, как Международный валютный фонд и Всемирная торговая организация.
В последующие годы Наоми Кляйн активно участвует в движениях против неолиберальной глобализации и войны в Ираке, развязанной администрацией Джорджа Буша-младшего.
В 2004 году Кляйн совместно с мужем Ави Льюисом представила на Венецианском кинофестивале документальный фильм «Захват» о современных формах рабочего движения. Он повествует о последствиях экономического коллапса в Аргентине в 2001 году и низовом ответе на него — например, то, как рабочие заняли брошенные собственниками предприятия, на которых они трудились, сами восстановили их работу и установили рабочий контроль.
В 2007 году появилась книга Кляйн «Доктрина шока: расцвет капитализма катастроф». В ней автор обвиняет экономистов Чикагской школы, в частности М. Фридмана, в содействии использованию кризисных ситуаций — таких как в Чили во время диктатуры А. Пиночета, в России во время президентства Б.Н. Ельцина, а также в Новом Орлеане после вызванного ураганом «Катрина» наводнения — для проталкивания «свободнорыночных» неолиберальных политико-экономических решений (пресловутой «шоковой терапии») в пользу транснациональных компаний вопреки непопулярности и недемократичности таких решений.
Книги и фильмы Кляйн принесли ей широкую известность как одной из ведущих мировых критиков современного капитализма. В ноябре 2005 года читатели журналов «Prospect» (Великобритания) и «Foreign Policy» (США) путём голосования составили список 100 наиболее значимых интеллектуалов мира, в котором Кляйн заняла 11-е место.

Пол Кругман
27
Дата рождения: 28 февраля 1953 года.
Основные труды: «Рыночная структура и внешняя торговля» (1985), «Пространственная экономика: города, регионы и международная торговля» (1999), «Кредо либерала» (2007).
Американский экономист, экономико-географ и публицист. Лауреат премии по экономике памяти Альфреда Нобеля 2008 года за анализ моделей торговли и проблем экономической географии. Является известным колумнистом: ведёт аналитическую колонку в газете «Нью-Йорк таймс».
Основным достижением профессора Принстонского университета Пола Кругмана является создание модели международной торговли, объясняющей возросшие после Второй мировой войны торговые потоки между развитыми странами — США, Японией и Европой, а также внутри Европы. Его теория была основана на следующих предположениях: экономия на масштабе (более крупные фирмы производят товар дешевле), монополистическая конкуренция (каждая фирма производит товар, слегка отличный от товара конкурентов), желание потребителей иметь широкий ассортимент товаров на выбор. Из этих предположений следует, что в каждой стране существует спрос на товары производителей всего мира (чтобы был шире ассортимент), каждая фирма стремится продавать свой товар по всему миру (чтобы обеспечить больший объем продаж), при этом каждая фирма производит свой товар только в одной стране в целях удешевления производства. Таким образом, в равновесии страны с идентичными характеристиками торгуют друг с другом очень похожими товарами.
Темами изучения Кругмана стали также экономическая география, налогообложение, распределение доходов и макроэкономика. Ученый считает себя последователем кейнсианства в экономических подходах, поддерживает глобализацию и свободную торговлю. Кругман сумел возродить интерес к работе Джона М. Кейнса, приняв «старый кейнсианский подход» и подвергнув критике «новый кейнсианский», снижающий роль фискальной политики в управлении спросом. Об этом вышел бестселлер Кругмана «Выход из кризиса есть!».
Пол Кругман определяет свои политические взгляды как «либеральные» в американской терминологии (указывая, что в европейской терминологии они бы назывались «более-менее социал-демократическими»). Последовательно отрицает концепцию биткойна и идею существования валюты без администрации, за что неоднократно подвергался критике со стороны биткойновского сообщества.

Мануэль Кастельс
26
Дата рождения: 9 февраля 1942 года.
Основные труды: «Информационная эпоха: экономика, социум и культура» (1996-1998: трилогия), «Галактика Интернет» (2001), «Власть коммуникаций» (2009).
Испанский социолог, один из основателей теории новой социологии города. Министр высшего образования Испании (с января 2020).
Главные труды Кастельса посвящены исследованию организаций и институций, роли интернета в жизни общества, социальных движений, культуры и политической экономии. Кроме того, считается, что Кастельс является одним из крупнейших социологов современности, специализирующихся в области знаний об информационном обществе. Его труды на эту тему оцениваются как классические. Ученого интересует состояние человека и социума в контексте процессов развития глобальной сети Интернет.
Для Кастельса очень важно продемонстрировать, что международные связи в области бизнеса и культуры и развитие информационной технологии – явления взаимозависящие и неразрывные. Все сферы жизни, начиная с политической деятельности крупных государств и заканчивая повседневным бытом обычных людей, изменяются, попадая в глобальные сети.
Эффекты и последствия информационной эпохи стали охватывать все сферы человеческой жизнедеятельности. Одним из них стало, как считает Мануэль Кастельс, сетевое общество. Оно инициирует логику изменений социальной системы и приводит к тому, что наиболее успешным явлением стала способность к гибкости, реконфигурации.
По мнению Кастельса, коммуникации влияют на рынок труда, дают новые возможности террористам, а также приводят к тому, что каждый человек на нашей планете становится не только потребителем, но и источником информации. В то же время эти технологии сделали невозможным контроль над сознанием. Они привели не только к созданию «фабрик мысли», которыми пользуются крупные информационные «киты», но и к противоположному процессу «снизу», когда несколько сообщений, подхваченные волной социальных сетей, могут привести к взрыву, способному изменить систему.
Некоторые работы Кастельса написаны в соавторстве с его женой Эммой Киселевой и посвящены месту и роли России. В русскоязычной литературе принято считать, что Кастельс является постмарксистом, но сам ученый достаточно критически относится к коммунистическим идеям и полагает, что реализация всякой утопии ведет к тоталитаризму.

Майкл Сэндел
25
Дата рождения: 5 марта 1953 года.
Основные труды: «Либерализм и пределы справедливости» (1982), «Справедливость. Как поступать правильно?» (2009), «Что нельзя купить за деньги. Моральные ограничения свободного рынка» (2012).
Американский политический философ, философский коммунитарист. Профессор Гарвардского университета, член Американской академии искусств и наук. «The Washington Post» называла его «возможно самым известным университетским профессором США». Его курс «Справедливость» стал первым в Гарварде, распространявшимся бесплатно в интернете и на телевидении, его просмотрели миллионы людей во всём мире.
Сэндел является важнейшим представителем философского коммунитаризма — течения, считающего, что общины, общество формируют каждого отдельного человека, в отличие от либеральной и либертарианской философий, рассматривающих общины как объединение личностей. Коммунитаристы выдвинули концепцию индивида, подчёркивающую роль, которую играет общество в формировании ценностей, мыслей и мнений любого индивида.
Майкл Сэндел пишет, что либерализм игнорирует включенность человека в разнообразные общественные практики и его нагруженность разными социальными ролями. Либеральная концепция личности неизбежно оборачивается асоциальным индивидуализмом, для которого общество является не более чем «результатом договоренности» между индивидами, цели которых определены заранее.
Поэтому Сэндел полагает, что теория Ролза и вообще индивидуальные представления о справедливости, благе и о жизненных целях являются не более как произвольным выражением предпочтений и желаний человека и потому не имеют рационального обоснования. Согласно Сэнделу, этот вывод подтверждается и либеральным принципом нейтральности, из которого следует, что ни одному представлению о благе нельзя дать более рациональное или объективное обоснование, чем любому другому. Он говорит, что мы не можем считать себя субъектами, «способными составлять мнение о себе», подобно выбирающим субъектам (choosers) Ролза, не учитывая большую роль «... тех проявлений верности и убеждений, чья моральная сила заключается частично в том факте, что жизнь согласно с ними неотделима от понимания себя как частных людей, которыми мы являемся – как членов этой семьи, сообщества, нации, или народа, как носителей этой истории, как сыновей и дочерей той революции, как граждан этой республики».

Нассим Талеб
24
Дата рождения: 11 сентября 1960 года.
Основные труды: «Чёрный лебедь» (2007), «Антихрупкость» (2012), «Рискуя собственной шкурой. Скрытая асимметрия повседневной жизни» (2018).
Американский эссеист, писатель, статистик и бывший трейдер и риск-менеджер ливанского происхождения. Доктор философии (университет Париж-Дофин). Основная сфера научных интересов — изучение влияния случайных и непредсказуемых событий на мировую экономику и биржевую торговлю, а также механизмы торговли производными финансовыми инструментами.
Талеб — последователь Карла Поппера. Называя себя «эмпирическим скептиком», он полагает, что учёные, политики, бизнесмены и финансисты переоценивают возможности рациональных толкований статистики и недооценивают влияние необъяснимой случайности в этой статистике.
В настоящее время занят исследованиями в области философии случайности и роли неопределённости в обществе и науке с уклоном в философию истории и изучение роли важных случайностей (которым дал термин «чёрные лебеди») в определении хода истории. По его мнению, люди не замечают этих событий, считая мир систематизированной, понятной и обычной структурой. Термин «Чёрный лебедь» известен как латинское выражение «редкая птица на земле, подобная чёрному лебедю». Хотя эта метафора известна в философии довольно давно, именно Талеб стал использовать её для обозначения редких и неожиданных событий со значительными последствиями. При этом «чёрные лебеди» могут быть не только негативными событиями, но и представлять собой непрогнозируемые «удачи».
Талеб характеризует игровое заблуждение как понятие карты (модели) для реальности, показывая побочные эффекты человеческого познания. Принцип является одним из главных аргументов в книге и опровержением гауссовых прогнозных математических моделей, используемых для предсказания будущего, — а также нападение на идеи применения наивной и упрощённой статистической модели в сложных областях. По Талебу, гауссова статистика работает только в некоторых областях, таких как казино, в котором шансы видны и определены.
Также Талеб является автором понятия «антихрупкость», обозначающее способность к извлечению выгоды из неудач, потерь, ошибок; умение закаляться, развиваться и становиться сильнее при столкновении с хаосом. Уникальность антихрупкости состоит в том, что она позволяет работать с неизвестностью, делать что-то в условиях, когда отсутствует понимание, что именно делается, — и добиваться успеха.

Фредрик Джеймисон
23
Дата рождения: 14 апреля 1934 года.
Основные труды: «Марксизм и форма» (1971), «Политическое бессознательное: Нарратив как социально-символический акт» (1981), «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991).
Американский литературный критик, философ и политический теоретик марксизма.
Изначально Джеймисон работал в сфере литературы: написал книгу про Сартра, одним из первых написал книгу, посвященную западным марксистам, тем самым показал, что западный марксизм, или неомарксизм, — это единый нарратив XX века. Исходя из своих представлений в области литературы, Фредрик Джеймисон переключился на культуру.
Джеймисон обращается не столько к анализу самой экономики, что характерно для всего западного марксизма, сколько к анализу культуры. Культура является в марксистской философии надстройкой, то есть менее важной, чем экономика, но в неомарксизме культура оказывается более интересной и попадает в сферу интересов неомарксистов чаще, чем экономика.
Джеймисон одним из первых связал категории экономики и культуры, сказав, что культура есть экономика, а экономика есть культура. Он говорит, что раз все есть культура, то мы должны обратиться к ее анализу. Если мы посмотрим на то, какое сегодня имеют значение товары культурного потребления, то увидим, что все имеет экономическое измерение: компьютеры, телефоны, кофе, марка одежды — все это культурный и экономический выбор.
Еще один важный тезис состоял в том, что для постмодерна нехарактерно представление об иерархии: высокая культура, коммерческая или массовая культура. Вся культура была постмодернистской, поэтому высокая культура влияла на массовую и смешалась с ней. В отличие от многих других авторов, которые специализировались на чем-то одном, он описал весь спектр искусств.
Джеймисон определил все сферы искусства, он выделил два признака постмодерна. Первый признак — это шизофрения, которую он использует не в медицинском, а в культурологическом плане. Для него шизофрения заключается в том, что, потребляя информацию или познавая мир как нарратив и последовательность означающих цепочек, которые разрываются, вы превращаетесь в децентрированного субъекта. Вторая категория — это пастиш. Джеймисон говорит, что пастиш — это белая, бесцельная, пустая пародия, которая не имеет себе целью осмеяние. Смешение стилей не несет в себе ничего больше, то есть постмодерн не производит нового, но лишь копирует.

Ник Бустрём
22
Дата рождения: 10 марта 1973 года.
Основные труды: «Антропный сдвиг: эффекты выбора при наблюдении в науке и философии» (2002), «Доказательство симуляции» (2003), «Сверхразум: пути, опасности, стратегии» (2014).
Шведский философ, профессор Оксфордского университета, известный своими работами об антропном принципе.
Бустрём известен как создатель гипотезы симуляции — философского положения о том, что реальность является симуляцией (чаще всего предполагается, что это компьютерная симуляция). Чтобы симуляция выглядела реалистично для реципиента, программа подстраивается под его восприятие, формируя материальные объекты, разум и сознание реципиента. Гипотеза симуляции изучается в рамках таких философских направлений, как футурология и трансгуманистическая теория. Кроме того, наработки специалистов по гипотезе симуляции широко используются с начала 1990-х годов в массовой культуре, например, в трилогии фильмов «Матрица».
Бустрём предполагает, что в какой-то момент времени компьютеры станут настолько мощными, что дадут будущей цивилизации возможность симулировать любой природный процесс. Он называет это состояние общества «Технологическим взрослением» и утверждает, что любая цивилизация, дошедшая до такого уровня развития, получит безграничные возможности. Бустрём выдвинул «аргумент о симуляции», который должен относиться к одному аспекту технологически взрослого общества — к симуляции наследия. Речь идет о том, что наши потомки, возможно, решат провести эксперимент, чтобы лучше понять, как жили их предки.
Бустрём попытался понять, была бы такая цивилизация заинтересована в создании симуляции мира своих предков? Возможно, что в процессе взросления эта цивилизация обрела обширное понимание жизни в прошлом, либо изучила этот вопрос и не нашла никакой пользы для себя в дальнейшем его изучении. Однако даже так у них были бы причины ее создать: смоделированные вселенные могли бы служить для развлечения, стать своего рода видеоигрой или альтернативой питомцу.
Наконец, Бустрём делает вывод: то, что мы находимся внутри компьютера будущего, гораздо более вероятно, чем то, что мы не в нем. Его аргументация заключается в следующем: несмотря на малое количество потенциально способных и желающих создать подобную симуляцию цивилизаций, единственная такая созданная симуляция сделает возможным создание огромного количества других симуляций. Таким образом, гораздо больше реальностей будет симулировано компьютером, чем не-симулировано.

Роберт Патнэм
21
Дата рождения: 9 января 1941 года.
Основные труды: «Дипломатия и внутренняя политика: логика двухуровневых игр» (1988), «Чтобы демократия сработала. Гражданские традиции в современной Италии» (1993), «Затворничество: падение и взлёт американского общества» (2000).
Американский политолог, профессор Правительственной школы Джона Ф. Кеннеди Гарвардского университета. Патнэм является создателем политической модели двухуровневой теории игры и разработчиком собственной концепции социального капитала.
Двухуровневая теория игр – это политическая модель разрешения международных конфликтов между государствами, основанная на теории игр. Что касается внутренних переговоров, главный переговорщик поглощает озабоченность социальных акторов и строит с ними коалиции; на международном уровне главный переговорщик стремится к соглашению, которое входит в число возможных «побед» в «выигрышной позиции» его государства.
Главным научным трудом Роберта Патнэма принято считать книгу «Чтобы демократия сработала». На итальянском примере Патнэм досконально изучил сеть горизонтальных взаимосвязей и вывел прямую зависимость между численностью гражданских организаций (от хоровых обществ до футбольных клубов) и качеством развития регионов. Так, на севере Италии уровень гражданской активности на порядок выше, чем на юге. Роберт Патнэм показал, что именно в тех регионах Италии, где сто лет назад итальянцы наиболее активно вовлекались в новые формы общественной солидарности и социального действия, их потомки максимально «гражданственны».
В книге «Затворничество: падение и взлёт американского общества» Патнэм делает различие между двумя видами социального капитала: связи капитала и преодоление капитала. Соединение происходит, когда вы социализируете с людьми, которые походят на вас: тот же самый возраст, та же самая религия, и так далее. Но чтобы создать мирные общества в разнообразной многоэтнической стране, нужно иметь второй вид социального капитала: преодоление. Преодоление состоит в том , что вы делаете, когда вы подружились с людьми, которые не походят на вас, как, например, фанаты другой футбольной команды. Патнэм утверждает, что те два вида социального капитала, соединяясь, действительно усиливают друг друга. Следовательно, со снижением капитала соединения, упомянутого выше неизбежно, прибывает снижение капитала преодоление, приводящего к большим этническим напряженным отношениям. Групповые или территориальные показатели получают посредством агрегации индивидуальных.

Дэвид Чалмерс
20
Дата рождения: 20 апреля 1966 года.
Основные труды: «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории» (1996), «Характер сознания» (2010), «Строя мир» (2012).
Австралийский философ и преподаватель, специализирующийся в области философии сознания.
Чалмерс предложил разделение проблем сознания на «лёгкие» и «трудную». К «лёгким» проблемам он отнёс такие, которые можно решить традиционными методами, используемыми в нейробиологии и когнитивной науке, например поиск нейрональных и когнитивных коррелятов феноменов сознания. Термин «трудная проблема» был введён им для обозначения той задачи, с которой наука справиться не в состоянии, а именно: каким образом некоторые организмы являются субъектами опыта; почему физический процесс переработки информации даёт начало внутренней жизни (субъективному опыту, квалиа).
Он полагает, что «трудная проблема» не может быть решена с использованием редукционистского физикалистского подхода. По его мнению, квалиа представляют собой фундаментальные элементы Вселенной наряду со скоростью света, массой и гравитацией. По этой причине теория сознания должна скорее основываться на фундаментальной физике, а не на биологии, и её главным элементом должны быть психофизические законы, описывающие связь квалиа с физическими качествами. При этом Чалмерс утверждает, что квалиа не являются частью материального мира. Поэтому созданная им теория сознания является дуалистичной. Сам он дал ей название «натуралистический дуализм».
В качестве доказательства своих идей Чалмерс выдвигает гипотезу «философского зомби», который по своему облику и поведению является нормальным человеком, но не имеет квалиа и способности ощущать. Когда зомби, например, колет себя острым предметом, то он не чувствует боли. В то же время он ведёт себя так, как будто действительно её чувствует (он может сказать «ай» и отскочить от раздражителя, или сказать нам, что он испытывает интенсивную боль), хотя у зомби фактически нет опыта боли, как у предполагаемого «нормального» человека. Чалмерс утверждает, что поскольку существование зомби логически возможно (то есть логически непротиворечиво), то понятия квалиа и способность ощущать до сих пор не получили полного объяснения с точки зрения физических свойств. Чалмерс допускает, что сознание берёт начало в любой информационной системе и не исключает, что даже термостат в какой-то степени обладает сознанием.

Амитай Этциони
19
Дата рождения: 4 января 1929 года.
Основные труды: «Сравнительный анализ сложных организаций» (1961), «Активное общество: теория социальных и политических процессов» (1968), «Дух сообщества» (1993).
Американский социолог, который известен своими работами в области социологии организации, социоэкономики, коммунитаризма, социальной и политической философии, теории международных отношений (формирования новой глобальной архитектуры).
Центральным вопросом, волнующим Этциони, являются технологии внедрения всеобщих ценностей, которые развивают равноправие и социальную справедливость, расширяют права и свободы граждан. Здесь он демонстрирует классический консервативный подход к природе человека: без постоянного внешнего давления на требования справедливости совесть у большинства людей исчезает. По этой причине правительство и общество обязаны внушать людям набор основных ценностей, в том числе и Золотое правило нравственности.
Этциони признает, что роль религии, особенно на Востоке, нельзя полностью отрицать как «ключевой фактор» моральной регуляции «справедливого общества». Но религии, не прошедшие существенную модернизацию, опасны и представляют собой однозначно реакционную силу. Он считает, что реформирование религиозных доктрин возможно через концентрацию общественного внимания не на противоречиях между религиями, а «на различиях, обнаруженных внутри каждой из них». Такое разоблачение должно послужить формированию толерантности, а образовавшийся на месте старых религий духовный вакуум должен быть заполнен новыми едиными ценностями.
Либеральный коммунитаризм, разработанный Этциони, сформулировал критерии для разработки государственной политики, позволяющей обществу разрешать конфликты между общим благом и правами личности. К ним относятся: (1) никакие серьезные изменения в государственной политике и нормах не оправданы, если общество не столкнется с серьезными проблемами, (2) ограничения прав могут быть рассмотрены только в том случае, если есть значительные выгоды для общего блага, и (3) неблагоприятные побочные эффекты к последствиям изменений политики следует относиться путем введения строгих мер подотчетности и надзора. Этциони подчеркивает, что не следует рассматривать предпочтения как чистое выражение индивидуальной свободы и следует позволить государственному образованию улучшить эти предпочтения, когда они становятся асоциальными, и, конечно, когда они становятся антисоциальными в догматических либеральных обществах.

Джозеф Най
18
Дата рождения: 19 января 1937 года.
Основные труды: «Транснациональные отношения и мировая политика» (1972), «Парадокс американской власти» (2002), «Мягкая сила: как добиться успеха в мировой политике» (2004).
Американский политолог, разрабатывающий ряд направлений в рамках неолиберализма, в том числе теорию комплексной взаимозависимости; ведущий эксперт по международным вопросам. Является профессором Гарвардского института государственного управления.
Популярность Наю и его соавтору Роберту Кеохэйну принесла изданная под их редакцией книга «Транснациональные отношения и мировая политика», объединившая труды ученых, которые полагали, что государства не являются единственными участниками международных отношений. Джозефу Наю принадлежит понятие «Мягкая сила» («Soft power»), разрабатывавшееся с 1980-х годов и ставшее одной из значимых концепций в мировой политике, экономике и дипломатии. Это форма политической власти, предполагающая способность добиваться желаемых результатов на основе добровольного участия, симпатии и привлекательности, в отличие от «жёсткой силы», которая подразумевает принуждение. Идея использовать «мягкую силу» для установления власти восходит к древнекитайским философам, таким как Лао-цзы, которому принадлежит высказывание: «В мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет». По словам Ная, язык и культура страны — это «мягкая сила», которая играет ключевую роль в международных отношениях, влияя напрямую, или косвенно, на мировую политику и деловые связи.
В центре внимания Ная — внешнеполитические проблемы, связанные с глобализацией и универсальной взаимозависимостью, вооружениями и распространением ядерного оружия, политикой США в отношении Азии (особенно Китая и Японии), а также вопросы управления и власти как внутри государства, так и на мировой сцене в условиях глобализации и информационной революции.
По мнению Ная, в современном мире растет недоверие не только к правительствам наций-государств, но и к социальным и политическим институтам из-за: демистификации власти; изменения баланса между либертаристскими (то есть защищающими приоритет индивида, его прав и свобод) и коммунитаристскими (отстаивающими интересы отдельных сообществ или общества и его структур в целом) ценностями в пользу первых; низкой эффективности государственного вмешательства в экономику и т.д.

Кэрол Гиллиган
17
Дата рождения: 28 ноября 1935 года.
Основные труды: «Иным голосом. Психологическая теория и развитие женщин» (1982), «Рождение удовольствия» (2002), «Почему патриархат все ещё существует?» (2018).
Американский психолог, социолог, феминистка, основоположница «этики заботы».
Главным произведением Гиллиган признана книга «Иным голосом». В основе исследования лежит спор Гиллиган с теорией морального развития Лоуренса Кольберга. Согласно его теории девочки в своем моральном развитии уступают мальчикам. Если девочки остаются на конвенциональной ступени моральных рассуждений (следование моральным принципам, принятым в ближайшем окружении), то мальчики достигают постконвенциональной (руководство собственными моральными суждениями). Гиллиган не соглашается с тезисом о неполноценности женской морали, поскольку она всегда оценивалась с точки зрения «мужской» морали.
Причина различий между двумя видами морали лежит, по мнению Гиллиган, в особенностях гендерного развития и взросления. К 3 годам, когда дети начинают осознавать свою половую принадлежность, мальчики противопоставляют себя матери. Их взросление связано с возрастанием внутренней автономии. Именно поэтому ключевая моральная проблема мужчин — защита фундаментальных прав на самоопределение, решается в дальнейшем на языке права, абстрактной справедливости. В это время девочки не противопоставляют, а отождествляют себя с фигурой матери. В женской этике на место абстрактным требованиям справедливости приходят «нюансы ситуаций, порождающих моральные проблемы, и уникальность людей, вовлеченных в них».
Идеи Кэрол Гиллиган были восприняты как вызов существующим психологическим теориям морального развития, а также устоявшемуся в обыденном сознании и этике представлению о морали. Универсальной считалась мораль справедливости, основанная на признании равенства всех людей в правах. Это признание фиксируется в универсальных принципах. В отличие от морали справедливости, мораль заботы — это мораль индивидуальных отношений. Она основана на чувстве непосредственной связи между людьми, предшествующем моральной убежденности в правильном и неправильном, в моральных принципах. Скажем, отношение матери к ребенку определяется не знанием универсальных принципов, а любовью и заботой о нем. Любовь и забота немыслимы без понимания потребностей конкретного, не похожего на других человека, без «пристрастного» отношения к нему. В этом случае качество морального действия определяется способностью к сопереживанию, сочувствием, эмоциональной чуткостью.

Бруно Латур
16
Дата рождения: 22 июня 1947 года.
Основные труды: «Лабораторная жизнь» (1979), «Наука в действии» (1987), «Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии» (1991).
Французский социолог науки и философ.
Латур является одним из основоположников акторно-сетевой теории (ANT) – подхода в социальных исследованиях, который рассматривает объекты (артефакты, технические комплексы, животных и др.) как действующие единицы социальных отношений. Её сторонники предполагают, что функционирование науки принципиально не отличается от функционирования других социальных явлений. Они считают, что наука представляет собой процесс гетерогенной инженерии, в котором социальные, технические, концептуальные и текстуальные компоненты соединены вместе и трансформированы.
Латуру принадлежит знаменитая фраза: «Всё обстоит превосходно с общественными науками за исключением двух малюсеньких слов: „общественные“ и „науки“». Определением общественной науки, по Латуру, занимается «исследование науки и технологии» (STS). STS определяет объекты изучения общественных наук, а также методы их изучения — социальную интерпретацию. Латур выделяет ряд трудностей, связанных с изменением социально интерпретируемых феноменов. Особенность такой интерпретации состоит в рассмотрении объектов исключительно с точки зрения общества, тогда как «общество ничего не объясняет, оно само должно быть объяснено».
Таким образом Латур выделяет первую трудность социальной интерпретации: «выйти за рамки общественного», чтобы увидеть истинную суть предметов. Однако с исчезновениями трудностей, как пишет Латур, исчезнут и сами цели общественных наук.
Еще одна проблема заключается в дефиниции науки и определения понятия общества. Латур акцентирует внимание на подражании общественных наук естественным. Однако объекты изучения и тех и других различаются в том плане, что в естественных науках объекты не «просто вещи», а существующие объективно по своим внутренним природным законам предметы, не подверженные тому, что о них говорит учёный, и действующие вне зависимости от его ожиданий. А объектом общественных наук являются, прежде всего, люди, не всегда способные противостоять и «идти на уступки» учёным. Причиной подражания естественным наукам является существование у общественных наук своего «естественнонаучного двойника» (кроме социологии).

Джозеф Стиглиц
15
Дата рождения: 9 февраля 1943 года.
Основные труды: «Равновесие на рынках продуктов с несовершенной информацией» (1979), «Глобализация: тревожные тенденции» (2002), «Цена неравенства: как сегодняшнее разделенное общество ставит под угрозу наше будущее (2012).
Американский экономист-кейнсианец. Лауреат Нобелевской премии по экономике (2001) «за анализ рынков с асимметричной информацией». Главный экономист Всемирного банка (1997—2000).
Джозеф Стиглиц известен как жёсткий критик неограниченного рынка, монетаризма и неоклассической экономической школы вообще, а также неолиберального понимания глобализации, политики МВФ в отношении развивающихся стран и либеральных реформ в России.
Стиглиц разработал теорию о том, что обеспечение местных общественных благ может финансироваться исключительно за счет земельной ренты, генерируемой этими благами. Стиглиц назвал это «теоремой Генри Джорджа» в честь радикального экономиста-классика.
Самое известное исследование Стиглица касается информационной асимметрии: ситуаций, в которых неполная информация мешает рынкам достичь социальной эффективности. Его работа с Эндрю Вайсом показала, что если банки используют процентные ставки для вывода информации о типах заемщиков (эффект неблагоприятного отбора) или для поощрения их действий (эффект стимулирования), то кредиты будут нормироваться ниже оптимального уровня даже в условиях конкуренции.
Модель Шапиро—Стиглица — экономическая модель, относящаяся к рынку труда, объясняющая завышение заработной платы. Эта модель объясняет, почему существует безработица даже в состоянии равновесия, почему соискатели работы не снижают заработную плату в достаточной степени (в отсутствие минимальной заработной платы) чтобы каждый, кто хочет получить работу, нашел ее. Отличительная особенность модели — включение дополнительной переменной — интенсивности труда. Модель особо важна для нового кейнсианства, так как помогает объяснить отказы рыночных механизмов формирования показателей рынка труда.
В статье еженедельника Newsweek Джозеф Стиглиц назван «человеком, который находит наименьшее понимание в Америке», при этом «в Вашингтоне его считают всего лишь одним из критиков-экономистов, которому к тому же не всегда рады». За пределами его родины Стиглица воспринимают совсем по-другому: во многих странах его считают оракулом.

Говард Сол Беккер
14
Дата рождения: 18 апреля 1928 года.
Основные труды: «Аутсайдеры: исследования в области социологии девиантности» (1963), «Миры искусства» (1982), «Письма для социологов» (1986).
Американский социолог и криминолог, представитель второго поколения Чикагской школы социологии, автор научных работ в области девиантологии, конфликтологии и социологии искусства.
Говард Беккер наиболее известен работами по социологии девиантного поведения. В своей книге «Аутсайдеры» он развивает теорию навешивания ярлыков и показывает, что отклоняющееся поведение является не производной от личностных качеств и поступков субъекта, но результатом социального процесса. Девиация — это то, как другие определяют то или иное поведение. Этот тезис Беккер разворачивает на примере своих этнографических исследований потребителей марихуаны и джазовых музыкантов. По словам Беккера, музыканты противопоставляют себя не-музыкантам, что, в свою очередь, укрепляет и изолирует их как девиантную культуру.
Беккер сформулировал теорию, согласно которой девиантность – это просто социальная конструкция, используемая для того, чтобы убедить общественность бояться и криминализировать определенные группы. Беккер определяет девиантность как «не качество плохого человека, а результат того, что кто-то определяет чью-то деятельность как плохую». Теория навешивания ярлыков основана на идее, что социальный девиант не является отклоняющимся по своей сути индивидом, скорее он становится девиантным, потому что на него навешивают ярлык.
Беккер пояснял, что его теория не предназначалась для объяснения девиантного поведения как простого продукта внешнего влияния. Скорее, теория была призвана «сосредоточить внимание на том, как ярлыки помещают актора в обстоятельства, которые затрудняют ему продолжение нормального распорядка повседневной жизни и тем самым провоцируют его на «ненормальные» действия».
Другая область, в которую Беккер внес значительный вклад — социология искусства. В 1982 году выходит книга «Миры искусства», где он рассматривает искусство как профессию и коллективное действие и показывает, как происходит определение, что является искусством, а что нет. По словам Беккера, без каждого из людей, производящих материалы, необходимые для создания искусства, создавать искусство становится трудно, а то и невозможно. Беккер также ссылается на то, как разделение труда играет роль в создании произведений искусства, поскольку работа многих людей входит в создание инструментов и рутинных действий художника.

Генри Киссинджер
13
Дата рождения: 27 мая 1923 года.
Основные труды: «Восстановленный мировой порядок» (1957), «Американская внешняя политика» (1969), «Дипломатия» (1994).
Американский государственный деятель, дипломат и эксперт в области международных отношений. Государственный секретарь США (1973—1977). Лауреат Нобелевской премии мира (1973). Киссинджер занял 1 место в рейтинге 100 ведущих интеллектуалов мира по количеству упоминаний в СМИ, опубликованном в 2001 году.
В своих работах Киссинджер фиксирует ключевые расхождения между идеализмом и реализмом в международных отношениях. Он придерживается идей реалистической школы, которая не отражает важность идеалов или ценностей, зато настаивает на осторожном, даже несентиментальном взвешивании баланса материальных сил. «Realpolitik» — внешнеполитическая деятельность, основывающаяся на расчетах соотношения сил и концепции национальных интересов.
В работе «Дипломатия» Киссинджер стремится проанализировать прочность и долговечность того или иного мирового порядка, начиная с Вестфальского мира 1648 года и вплоть до наших дней. Он рассматривает исторические события XX века как вехи становления так называемого «нового мирового порядка», складывающегося на рубеже XX—XXI веков. При этом он предпринимает попытку прогнозирования хода исторического развития в последующем столетии и определения места великих держав, появления новых национальных государств и центров могущества.
В своей речи 1973 года посредничестве между Израилем и арабскими странам Киссинджер впервые упомянул ассоциирующееся с ним понятие «челночная дипломатия». Им обозначают мирное разрешение конфликтов и споров между отдельными сторонами путем вмешательства в переговоры третьей стороны. Этот процесс возможен в форме деятельности посредника с целью установления канала коммуникации между оппонентами. В этом случае третья сторона последовательно встречается с каждым из них, выясняя их позицию. Также возможет вариант, при котором посредник является своего рода «почтальоном», который доставляет информацию от одного оппонента к другому. Сегодня методы челночной дипломатии эффективно действуют во многих сферах жизни.
Челночную дипломатию можно охарактеризовать как манипулятивный метод. Он хорош там, где нужно привести оппонентов к общему решению, но плох там, где нужен открытый партнерский диалог, поскольку может разрушить доверие.

Джорджо Агамбен
12
Дата рождения: 22 апреля 1942 года.
Основные труды: «Грядущее сообщество» (1990), «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» (1995), «Государство исключения» (2005).
Итальянский философ. Преподавал в США, Франции, Германии.
Философия Агамбена вписывается в современную тенденцию поворота к «политическому». Наиболее известны этико-политические работы 1990-х и 2000-х годов, в которых Агамбен описывает политическое пространство модерна в мрачных и даже апокалиптических тонах. Агамбеновская радикальная критика самодовольства западных стран стала актуальной после изменений в политике США и европейских стран в XXI веке, ставших ответом на террористические атаки 11 сентября 2001 года.
Книга «Грядущее сообщество» сравнивалась с манифестом Ф. Фукуямы «Конец истории» как левая ему альтернатива. Это попытка переосмысления сущности «этического» в контексте понятия «любого бытия», являющегося сосредоточением главных проблем мира постмодерна. Эсхатология Агамбена соотносится с антикапитализмом и анархизмом. По Агамбену, постоянное расширение капитализма в мировом масштабе приведёт к созданию «грядущего сообщества», важную роль в этом процессе играет усиление «общества спектакля», в котором медийные образы и сообщения становятся важнее, чем реальный мир. Ярче всего тенденции можно увидеть в рекламе и порнографии. Соглашаясь с гегелевским и марксистским «отчуждением» человека, Агамбен видит возможности освободительных изменений как для индивидов, так и для сообщества в целом.
В программной работе «Homo Sacer» Агамбен делает следующие выводы. Во-первых, политические отношения основаны на отвержении или исключении, неразличении внешнего и внутреннего, исключения и включения, что выражается в виде чрезвычайного положения. Во-вторых, главное действие суверенной власти — производство «голой жизни» (nuda vita) как первичного политического элемента и барьера между природой и культурой. В-третьих, концлагерь (а не город) есть в настоящее время биополитическая парадигма западного мира.
В апреле 2020 года Агамбен сравнил COVID-19 с обычным гриппом и обвинил власти и СМИ в необоснованном распространении паники. Страх заражения, присущий людям, «попавшим под влияние» информационной волны, Агамбен ассоциирует с «голой жизнью», то есть простым физическим существованием. Отказ от социальных контактов, работы, привычных повседневных ритуалов напоминает Агамбену военную обстановку, затянувшийся комендантский час. Агамбен считает введение чрезвычайного положения провокацией властей.

Аренд Лейпхарт
11
Дата рождения: 17 августа 1936 года.
Основные труды: «Демократия в многосоставных обществах. Срав­ни­тель­ное ис­сле­до­ва­ние» (1977), «Демократии: типы мажоритарного и консенсусного правления в 21 стране» (1984),
«Модели демократии: формы правления и эффективность деятельности в 36 странах» (1999).
Американский политолог голландского происхождения, профессор Калифорнийского университета в Сан-Диего, специалист в области сравнительных политических исследований.
Автор наиболее полной типологии политических режимов, основанной на институциональных признаках. Исследуя вопрос о возможном утверждении демократических принципов в «многосоставных обществах», сегменты которых обладают заметной самоидентификацией, Лейпхарт пришёл к выводу о необоснованности теории политического развития, представлявшей демократизацию как следствие объединения наций. Он разработал собственную классификацию форм демократии, положив в её основу роль политических элит в жизни общества.
Лейпхарт выделял различные формы демократии: центростремительную (отличается политической гомогенностью – Великобритания, США), центробежную (определяется борьбой различных этнических, религиозных и идеологических сегментов за политическое доминирование – крупные европейские страны) и консоциативную, или «сообщественную» (основана на сотрудничестве в рамках сложившейся институциональной структуры политических элит, представляющих относительно автономные сегменты общества – малые европейские страны).
Консоциативная демократия – демократия, построенная по принципу разумного распределения управления во всех сферах и является обобщением опыта нескольких государств, таких как Швейцария, Бельгия, Нидерланды, Австрия, Израиль. Такая модель может найти применение в развивающихся федеративных странах, где проблема межэтнических противоречий особенно актуальна. Политический режим, основанный на консоциативной форме демократии, характеризуется, по мнению Лейпхарта, разделением полномочий в сфере исполнительной власти между представителями основных групп общества, значительной автономией этих групп, правом вето меньшинств, соблюдением принципов пропорциональности и коалиционности. Консоциативная демократия утверждается и эффективно функционирует, считает Лейпхарт, при соблюдении следующих условий: отсутствие в обществе абсолютно доминирующего сегмента, равное влияние основных сегментов, ограничение их количества (3–5), наличие одинаково воспринимаемой всеми сегментами внешней угрозы и т.д.

Джон Сёрл
10
Дата рождения: 31 июля 1932 года.
Основные труды: «Речевые акты» (1969), «Сознание, мозг и программы» (1980), «Переоткрытие сознания» (1992).
Американский философ, профессор Калифорнийского университета в Беркли.
Сёрл отвергает и материализм, и дуализм. Он является одним из самых известных сторонников эмерджентного интеракционизма — теории, согласно которой сознание представляет собой продукт мозговой активности, однако при этом оказывает обратное воздействие на мозговую активность.
Ранний период научной деятельности Сёрла был связан с теорией речевых актов. По мнению учёного, основной корень всех проблем — проблема повседневного языка. Согласно Сёрлу, речевые акты не существуют сами по себе — именно благодаря связи с сознанием они способны представлять («репрезентировать») существующие в мире вещи.
После 1980 года интересы учёного сместились в сторону философии сознания. Особо интересующей его проблемой была проблема искусственного сознания. Учёный поднимает вопрос возможности создания и работы искусственного сознания, полностью схожего с человеческим. Сильный ИИ — тот, что прошёл тест Тьюринга, а значит, обладает разумом наравне с человеком. Слабый ИИ, в понимании ученого — это те компьютерные модели, которые могут быть использованы как полезные средства для изучения человеческого разума.
Сёрл прибегает к аргументу «китайской комнаты» для того, чтобы доказать ложность утверждения сильного ИИ. Представим себе изолированную комнату, в которой находится Джон Сёрл, который не знает ни одного китайского иероглифа. Однако у него есть записанные в книге точные инструкции по манипуляции иероглифами, но в этих инструкциях отсутствует информация о значении этих иероглифов. В такой ситуации наблюдатель, знающий китайские иероглифы, может отправить в комнату любой осмысленный вопрос (например, «Какой цвет вам больше всего нравится?») и получить на него осмысленный ответ (например, «Синий»). При этом сам Сёрл не понимает ни изначального вопроса, ни ответа, который сам составил. Наблюдатель, в свою очередь, может быть уверен, что в комнате находится человек, который знает и понимает иероглифы. Таким образом Сёрл заключает, что при этом никакого понимания языка внутри системы не происходит, а значит тест Тьюринга не является адекватной проверкой мыслительных способностей.

Юлия Кристева
9
Дата рождения: 24 июня 1941 года.
Основные труды: «Семиотика» (1969), «Революция поэтического языка» (1972), «Силы ужаса: эссе о отвращении» (1982).
Французская исследовательница литературы и языка, психоаналитик, писательница, семиотик, философ и оратор болгарского происхождения. Представительница постструктурализма.
Термин «семанализ» в значении «научной теории системы знаков в истории и истории как системы знаков» был использован Ю. Кристевой в работе «Семиотика». Она выделить два поля – семиотическое и символическое. Семиотическое — фундаментальная стадия для формирования субъекта. Символическое же формируется под воздействием речи «другого» (адресата).
Интертекстуальность — термин, введенный в 1967 году Ю. Кристевой для обозначения общего свойства текстов, выражающегося в наличии между ними связей, благодаря которым тексты (или их части) могут многими разнообразными способами явно или неявно ссылаться друг на друга. Следует заметить, что идея «диалога между текстами» в первоначальном варианте принадлежала М.М. Бахтину. Интертекстуальность реализуется как в научных, так и в художественных текстах. При том, что различные проявления интертекстуальности известны с незапамятных времен, возникновение соответствующих термина и теории именно в последней трети XX в. представляется неслучайным. Значительно возросшая доступность произведений искусства и массовое образование, развитие средств массовой коммуникации и распространение массовой культуры привели к очень сильной семиотизации человеческой жизни.
На основании определения текста в качестве динамического процесса сигнификации Кристева выделяет в нем дихотомическую взаимосвязанную пару: «генотекст» и «фенотекст». Фенотекст является целым, законченным сообщением, задача которого состоит в передаче некоторой информации в акте коммуникации. Генотекст, напротив, предшествует фенотексту и представляет собой сам акт означивания — формирования языкового материала субъекта, с позиции которого осуществляется сигнификация. По своей природе генотекст нецентрирован, лишен структуры, субъекта и коммуникативного задания, обладает бесконечной смысловой множественностью.
Юлия Кристева ведёт активную общественную деятельность как феминистка и публицистка. Одна из главных тем Кристевой — исследование феномена женского как автономной цельной совокупности. Она рассматривает женское начало не только как элемент гендерных программ, но и как автономное явление, которое близко формам неартикулированного, сокрытого, хтонического и священного.

Даниэль Канеман
8
Дата рождения: 5 марта 1934 года.
Основные труды: «Внимание и усилие» (1973), «Принятие решений в неопределенности: Правила и предубеждения» (1982), «Думай медленно... решай быстро» (2011).
Израильско-американский психолог. Лауреат премии по экономике 2002 года «за применение психологической методики в экономической науке, в особенности — при исследовании формирования суждений и принятия решений в условиях неопределённости», несмотря на то, что исследования проводил как психолог, а не как экономист.
Понятие когнитивного искажения было введено А. Тверски и Д. Канеманом в 1972 году на основе их исследований числовой грамотности людей. Они продемонстрировали несколько паттернов поведения, в которых принятие решений людьми отличалось от теории рационального выбора. Когнитивное искажение — систематическое отклонение в поведении, восприятии и мышлении, обусловленные субъективными убеждениями (предубеждениями) и стереотипами, социальными, моральными и эмоциональными причинами, сбоями в обработке и анализе информации, а также физическими ограничениями и особенностями строения человеческого мозга.
Ресурсная теория внимания была предложена Д. Канеманом в 1973 году. Он определяет внимание как единый психологический ресурс ограниченного объема, который в виде умственных волевых усилий расходуется при выполнении контролируемого сознанием познавательного процесса, и восстанавливается в во время отдыха, сна, физической активности. Его теория внимания включает стратегию распределения имеющихся психологических ресурсов между задачами.
Теория перспектив была предложена Д. Канеманом и А. Тверски в 1979 году. Теория перспектив описывает то, как люди выбирают между альтернативами, вероятности различных исходов в которых известны. Каждый возможный исход имеет определенную вероятность возникновения и ценность, которую человек определяет субъективным образом. Ценности могут быть как положительными, так и отрицательными. Во втором случае ценности являются для человека потерями. Теория перспектив делает акцент на субъективизме и гласит, что люди склонны переоценивать низкие вероятности возникновения альтернатив и недооценивать высокие вероятности. Теория утверждает, что люди принимают решения на основании потенциальных выигрышей и потерь, используя определенные эвристики. При этом теория описательна: она моделирует решения, принимаемые в реальной жизни, а не оптимальные решения, следующие из известных вероятностей известных выигрышей и потерь.

Энтони Гидденс
7
Дата рождения: 18 января 1938 года.
Основные труды: «Новые правила социологического метода» (1976), «Устроение общества» (1984), «Модернити и самоидентичность» (1991).
Английский социолог. Известен своей теорией структурации и целостной оригинальной концепцией современных обществ.
Научную деятельность Гидденса можно разделить на три периода. Первое направление его научных интересов связано с интерпретацией классических социологических теорий (К. Маркс,
Э. Дюркгейм, М. Вебер), в частности классового анализа и классовой структуры применительно к общественному устройству XX в. Базовая идея Гидденса состоит в том, что социальная теория нуждается в систематическом преобразовании и переосмыслении в связи с изменениями в условиях существования общества и самого общества.
Второе направление – проблематика теории действия, соотношения деятельности и структуры. Критически осмысляя интерпретативную социологию и структурный функционализм, Гидденс выдвигает теорию структурации, главный тезис которой утверждает: социальные системы формируются через взаимозависимость институтов и социального действия. Институты не только ограничивают, но и открывают возможности для действия, а индивиды и коллективные агенты своей активностью создают, воспроизводят и модифицируют условия (в т.ч. институциональные) человеческой деятельности.
Теория структурации Гидденса отвечает на вопрос о формировании социальной реальности. Он сторонник позиции, по которой акторы являются агентами, воспроизводящими социальную структуру и ведущие к социальным изменениям, несмотря на ограниченность свободы.
Третье направление – размышления о состоянии социальной теории, социологический анализ обществ современного типа, а также критика постмодернизма как социальной теории. В центре его внимания – проблемы гипердинамизма обществ современного типа, специфика трансформации традиционных обществ в общества модерна в условиях глобализации, рисков и неравномерного экономического развития, высвобождение социальных институтов из местных контекстов и преодоление ими пространственных, временных и культурных ограничений, а также феномен «рефлексивности модерна». Последняя определяется как реализованная в социальных институтах способность целенаправленно и систематически руководствоваться знаниями о человеке, обществе, контексте и текущих условиях.

Славой Жижек
6
Дата рождения: 21 марта 1949 года.
Основные труды: «Возвышенный объект идеологии» (1989), «Параллакс» (2006), «Жизнь в конце времен» (2010).
Словенский культуролог и социальный философ фрейдомарксистского толка. Переводчик и интерпретатор Жака Лакана, учение которого наряду с марксизмом служит основным инструментом для анализа культуры. Основатель Люблянской школы психоанализа.
Реальное — ключевое понятие Жижека. Область Реального противится символическому означиванию: Символическое пытается установить контроль над ним с помощью Воображаемого, хотя само Реальное невозможно артикулировать. Измерение Реального представляется «слепящим солнцем», разрывом в символическом пространстве, не поддающимся концептуализации. Классический пример Реального — СПИД. Люди по-разному объясняют его: как божью кару за нехристианский образ жизни, как план ЦРУ по уменьшению населения или как результат человеческого вмешательства в природу. При этом болезнь существует вне зависимости от приписываемых ей причин: иными словами, СПИД есть вторжение Реального.
Реальное маскируется и искажается с помощью идеологии, для защиты субъекта от возможного столкновения с ним. Жижек рассматривает идеологию в трёх аспектах: во-первых, как совокупность идей, взглядов, теорий, систем аргументации, во-вторых, как «идеологические аппараты государства» и, в-третьих, как «спонтанную идеологию». Третий аспект идеологии формирует тот Защитный экран, который заслоняет от невыносимого столкновения с Реальным.
Анализируя современный капитализм, Жижек обращает внимание на его логику, представляющую собой ловушку: критика капитализма превращается в способ поддержания его стабильности. В этом состоит главная опасность капитализма: сохранение идеологической констелляции, внутри которой капитализм может приспособиться к любой культуре, христианской, буддистской, индуистской и т.п.
Жижек занимает откровенно политическую и часто полемическую позицию, допускающую неуважительный стиль и необычные публичные выступления: он совмещает претензии высокой теории с манерами рок-звезды, пользуясь вниманием СМИ. Называет себя «воинствующим атеистом». Жижека называют «ведущим гегельянцем нашего времени», «Элвисом теории культуры» и «самым опасным философом на Западе». Широким кругам кинозрителей Жижек известен как интерпретатор фильмов Линча, Хичкока и других режиссёров. В популярной форме его суждения изложены в документальной ленте «Киногид извращенца».

Ричард Докинз
5
Дата рождения: 26 марта 1941 года.
Основные труды: «Эгоистичный ген» (1976), «Слепой часовщик» (1986), «Бог как иллюзия» (2006).
Английский этолог, эволюционный биолог, учёный и популяризатор науки. Создатель теории меметики – подхода к эволюционным моделям передачи культурной информации
Докинз пишет о том, что гены находятся в постоянной борьбе за то, чтобы их унаследовали. Иллюстрируя эту мысль, он предположил, что так работают не только гены, но и идеи. он придумал слово «мем». Слово «мем» образовано от слова «копировать» на греческом. Мем — это единица значимой для культуры информации, это любая идея, символ, манера или образ действия, осознанно или неосознанно передаваемые от человека к человеку посредством речи, письма, видео, ритуалов, жестов и т.д. Это может быть шуткой, умением, философией. Примерами могут служить мелодии, устойчивые языковые выражения, мода, технология постройки арочных сводов, навыки складывания оригами, элементы религиозной веры и т.д. В случае удачности идеи — смешной, полезной или просвещающей, человек распространит ее дальше. В ходе своего распространения мем может меняться — мутировать. Мутировавшие версии могут обойти оригинал, или они могут провалиться, и, как и их собратья из области генетики, исчезнуть.
С популяризацией общественных компьютерных сетей мемы получили новую среду для распространения и легли в основу особого социального явления — интернет-мемов. Интернет-мемы представляют собой информацию (ссылки, тексты, картинки, даже разговорные конструкции), передаваемую пользователями друг другу прямо через сеть.
Докинз хорошо известен как атеист, критик креационизма и разумного замысла. В своей книге «Слепой часовщик» Докинз оспаривает «аналогию с часовщиком» — креационистский аргумент в пользу существования сверхъестественного создателя, базирующийся на том, что человек, как и часы, является сложным объектом, а значит, тоже должен иметь создателя. В своей книге Докинз показывает, что в качестве «создателя» наблюдаемых людьми сложных организмов выступает слепой процесс эволюции.
С тех пор он написал несколько научно-популярных книг, неоднократно появлялся на радио и телевидении и участвовал во множественных дискуссиях, преимущественно на эту тему. В своей книге 2006 года «Бог как иллюзия» Докинз освещает множество проблем касательно религии и, в частности, утверждает, что вероятность существования какого-либо сверхъестественного создателя крайне мала, а религиозная вера — это иллюзия.

Амартия Сен
4
Дата рождения: 3 ноября 1933 года.
Основные труды: «Коллективный выбор и социальное обеспечение» (1970), «Бедность и голод: эссе о правах и лишениях» (1982), «Идея справедливости» (2009).
Индийский экономист, внёсший значительный вклад в формулировку концептуальной структуры ежегодных отчётов ООН о развитии человечества и индекса человеческого развития. Лауреат премии по экономике 1998 года «за вклад в экономическую теорию благосостояния».
Еще в 1970-е годы научные интересы Сена переместились из области чисто теоретического анализа проблем общественного выбора к более практическим проблемам. Он попытался определить, сколько люди могут купить еды в зависимости от уровня своего имущественного положения. Своими исследованиями голода в Индии, Бангладеш, Эфиопии и странах Центральной Африки он поставил под сомнение устоявшееся в экономической теории представление о том, причиной голода является исключительно недостаток продовольствия. Сен показал, что другие факторы (уменьшающаяся заработная плата, рост цен на продовольствие, вызываемый неблагоприятными погодными условиями или связанный с ошибочной экономической политикой) в значительно большей степени обостряют проблему голода среди наиболее бедных слоев населения.
Широкое распространение и применение получила разработанная Сеном новая система индексов в статистике бедности и других индикаторов, измеряющих степень благосостояния общества. Работы ученого способствовали распространению более широкого подхода к проблеме нищеты и оказали влияние на международную политику экономической помощи развивающимся странам.
В 2009 году Сен опубликовал книгу под названием «Идея справедливости». Основываясь на своей предыдущей работе в области экономики благосостояния и теории социального выбора, а также на своих философских мыслях, Сен описал свою собственную теорию справедливости, которая должна быть альтернативой современным теориям справедливости Дж. Ролза и Дж. Харсаньи. Эта теория также называется равенством независимости или равенством автономии. Согласно этой теории, справедливым является то общество, в котором людям даются одинаковые возможности для развития их разнообразных частных желаний и стремлений. Каждый индивид может оставаться автономным, независимым субъектом, со своими требованиями, но при этом каждые потребности должны иметь одинаковые права на реализацию, на нужный индивиду конечный результат. Сен утверждает, что «на способности влияет множество индивидуальных и социальных факторов, что означает, некоторым людям потребуется больше, чем другим, чтобы достичь того же диапазона возможностей».

Фрэнсис Фукуяма
3
Дата рождения: 27 октября 1952 года.
Основные труды: «Конец истории и последний человек» (1992), «Великий разрыв» (1999), «Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции» (2002).
Фукуяма стал известен благодаря книге «Конец истории и последний человек», в которой провозгласил, что распространение либеральных демократий во всём мире может свидетельствовать о конечной точке социокультурной эволюции человечества и стать окончательной формой человеческого правительства.
Фукуяма в качестве отправной точки своего исследования идеализм Гегеля. Желание человека получить признание своего достоинства приводит его к кровавым битвам за престиж. Однако демократические революции снимают противоречия. Замена иррационального желания быть признанным выше других рациональным желанием быть признанным равным другим становится основой «конца истории». Таким образом, история обретает логический конец в либеральной демократии, когда всеобщее стремление к признанию полностью удовлетворено.
Человеческая модель борьбы за признание переносится Фукуямой и на международную арену. Основным источником взаимодействия между либеральными демократиями останется экономика. Однако это не означает, что международные конфликты исчезнут раз и навсегда. Во время «триумфального шествия» либеральной демократии мир будет временно поделён на две части: историческую и постисторическую. Однако крупных конфликтов между мирами не предвидится. Нефть, иммиграция и вопросы мирового порядка будут возможными точками их соприкосновения.
Впрочем, некоторые взгляды Фукуямы претерпели изменения. В «Конце истории» он характеризовал сильное государство как временное препятствие на пути к демократическому обществу, то теперь политолог утверждает, что «слабые, некомпетентные или несуществующие правительства являются источником серьёзных проблем, особенно в развивающемся мире».
Несмотря на то, что с момента выхода книги многочисленные события поставили под сомнение верность выдвинутой им идеи, Фукуяма по-прежнему придерживается концепции «конца истории». Впрочем, некоторые его политические взгляды претерпели значительные изменения: так в начале нового тысячелетия он резко отмежевался от неоконсервативного движения в американской политике, с которым прочно ассоциировался на заре своей карьеры. Фукуяма неоднократно отвечал своим критикам, уточнял и пояснял отдельные позиции в своих взглядах, вместе с этим сохраняя уверенность в отсутствии жизнеспособных альтернатив либеральной демократии.

Юрген Хабермас
2
Дата рождения: 18 июня 1929 года.
Основные труды: «Познание и интерес» (1968), «Теория коммуникативного действия» (1981), «Философский дискурс о модерне» (1985).
Немецкий философ и социолог. Один из наиболее влиятельных политических и социальных мыслителей второй половины XX века, создатель концепций коммуникативного действия и этики дискурса. В настоящее время его называют «главным философом Германии», наследником Канта, ярости Маркса, понимания реальности Фрейда, чёткости философов американского прагматизма.
По Хабермасу, демократия, которую он называет «волшебным словом» своей философии, должна быть объединена с нравственностью. Он посвятил свои труды анализу того, как общества могут контролировать сами себя. Хабермас был свидетелем развития общества при нацистском режиме: оно находилось на пике технологического развития, но не могло определиться с целями развития. Хабермас пришел к мысли о том, что современному обществу необходим «коммуникационный» повод. В результате обычные люди получили возможность требовать отчета от правящего класса, если и не напрямую, то в своем кругу, который Хабермас называл «третьим пространством». Свободная пресса — главный бастион третьего пространства.
Третье пространство Хабермаса — публичная сфера, находящаяся между пространством семьи и правительственными структурами. Хабермас возводит его происхождение к европейским кофейням XVIII века, в которых люди собирались, чтобы обсудить новости. Он полагает, что эти заведения оказались важными для перехода европейского общества к современному коммуникативному типу.
В качестве альтернативы прекращению коммуникации или инструментальному использованию языка (для силового воздействия на партнёров) выступает дискурс — способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия. Этика дискурса по Хабермасу характеризуется тем, что: (1) ни одна из сторон, затрагиваемых предметом обсуждения, не должна исключаться из дискурса (требование общности); (2) все участники должны иметь равную возможность предъявлять и критиковать претензии на общезначимость в ходе дискурса (автономия); (3) участники должны быть готовы и способны «вчувствоваться» в претензии других на общезначимость (принятие идеальных ролей); (4) существующие между участниками различия в смысле обладания властью не должны оказывать никакого воздействия на выработку консенсуса (нейтральность); (5) участники должны открыто разъяснить свои цели и намерения (прозрачность).

Ноам Хомский
1
Дата рождения: 7 декабря 1928 года.
Основные труды: «Синтаксические структуры» (1957), «Американская мощь и новые мандарины» (1969), «Производство согласия. Политическая экономия масс-медиа» (1988).
Американский лингвист, политический публицист, философ и теоретик. Его работы о порождающих грамматиках содействовали развитию когнитивных наук. Между 1980 и 1992 годами Хомский был самым цитируемым из живущих учёных.
В середине 1950-х Хомский начал дискуссию о том, как работает язык, возродив идеи врожденного знания и сущности языка. Подход Хомского состоял в том, чтобы рассматривать язык как биологический феномен. Он предположил, что основные структуры человеческого языка имеются у нас уже при рождении, зашифрованные в наших генах. Следствием этого является «универсальная грамматика» — система организации языка, присутствующая во всех языках, известных людям. Согласно его воззрениям, грамматические принципы, лежащие в основе языков, являются врождёнными и неизменными, а различия между языками мира могут быть объяснены в терминах параметрических установок мозга, которые можно сравнить с переключателями.
Хомский предложил, что люди обладают врожденным механизмом усвоения языка (LAD), который позволяет нам понимать и использовать язык, на котором говорят люди вокруг нас. Такой подход, по мысли Хомского, объясняет удивительную скорость, с которой дети изучают языки.
Помимо лингвистических работ, Хомский широко известен своими радикально-левыми политическими взглядами, а также работами, посвященными критике внешней политики США.
Хомский предположил, что житель государства стремится считать, что их правители более этичны, чем правители чужого государства, особенно если эти государства являются соперниками или представляют угрозу друг другу. Однако, утверждает Хомский, это иллюзия, которая приводит к тому, что правящие элиты получают возможность делать неэтичные поступки от нашего имени и ради нас.
Решение, предложенное Хомским, состояло в «принципе универсальности», развивающем идеи Золотого правила нравственности, только распространяя его на правительства. Граждане обязаны постоянно отслеживать действия своего государства, исследуя факты, а не слушая заявления. Когда государства используют этическое обоснование своих действий против иностранного государства, будь то санкции или военное вмешательство, мы получаем возможность сравнить «неправды» наших врагов с «правдами» наших собственных правителей. Только тогда мы можем быть уверены, что этические аргументы, стоящие за конкретной политикой, используются повсеместно.